圣职和女性按立

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May 26, 2022

妇女的圣职,妇女的按立 - 接纳妇女加入神职人员问题的常用定义。

该术语的更广泛和严格的含义

从“牧师”一词的定义开始,即通过进行某些邪教活动在人和超人(神)之间进行调解的人,许多宗教都可以考虑允许女性进行这些活动的问题。女性在古代宗教(埃及、巴比伦、罗马、希腊)以及现在的原始宗教(例如西非和大洋洲)、神道教和佛教中担任一些祭司职务。在犹太教、道教和琐罗亚斯德教中,只有男性是祭司。这与妇女在个别宗教的教义和传统方面的作用有关。问题不在于伊斯兰教,因为其中不存在神职人员。严格意义上的圣职和女性圣职是关于基督教会的:圣职与历史教会有关,和按立 - 不承认圣秩圣事的改革后教会。

最初几个世纪的女性任命问题

在古代,妇女受丈夫或父亲的支配是惯例。它对第一批基督教社区的组织产生了影响。耶稣基督只拣选了男人作为十二人之一。英石。保罗在写给哥林多人和提摩太的信中建议女性不要在聚会中教导(参见 1 Tim 2: 8-15; 1 Cor 14: 34-35),但在给罗马人的信中,他提到了 Junia问题 (Rom 16, 6) 作为罗马的神职人员之一作为“使徒”。根据天主教会的传统,按立包括三个等级:执事、长老和主教(主教)。严格意义上的神父是神父和主教。执事在教会中起到辅助作用。在孟他尼人中,女性甚至可以担任祭司或主教的职务。与此同时,教父们一直否认妇女担任神职人员的权利。任命女神父受到谴责,特别是在在 360 度的老底嘉会议上(佳能 11)。该教规并未在任何地方使用,因为 494 年教皇格拉修斯一世在给意大利南部主教的一封信中命令他们停止任命女神父的做法。 10 世纪的 Widukind 编年史提到了 uwiusque sexus sacerdotes(“男女祭司”)风暴的死亡,但不确定它是否真的是天主教女祭司。作家琼·莫里斯在她的《主教夫人》一书中引用了古代和中世纪早期庆祝圣体圣事的女性绘画的例子,但这些作品的作者的意图是未知的。同样,莫里斯引用的长老和主教的铭文很可能适用于神父和主教的妻子,因为在这种情况下,它们是在实行独身之前使用的。教授。圣克拉拉耶稣会大学的加里·梅西(Gary Macy)是少数坚持女性在中世纪被任命的人之一。早在使徒时代,教会中就出现了一个女执事机构——并且存在了许多世纪。天主教历史学家和神学家对于它们实际上是对执事的圣事按立(一级按立)还是只是对事工的按立存在分歧。女执事的任务包括,除其他外,辅助礼仪职能、牧灵关怀妇女、准备慕道者和慈善工作。女执事协助主教进行妇女的洗礼,并为病人领圣餐。在君士坦丁堡的东正教教堂,他们至少在最初帮助分发圣餐。在西方教会,任命执事的做法在 8 世纪左右停止,在东正教教会中,它一直存在到 14 世纪(君士坦丁堡最长的教会),直到今天,它仍然存在于亚美尼亚教会中。在中世纪,高级宗教领袖有时被授予女修道院院长的称号(见:修道院院长)和与该职位相关的徽章:戒指和权杖,象征着修道院院长的权威。 Le-Puy-en-Velay 教堂的浅浮雕显示了被剥夺了她的徽章的命令的上级。今天,“女性神职人员”一词最常与有关女性在基督教中担任神职人员的可能性的讨论联系在一起。随着西方女性解放和女权运动的发展,女性权利开始被讨论,接纳女性成为神职人员的问题也随之出现。由于在基督教分裂为众多宗派之后,这件事由个别教会分别处理,但在这件事上出现了重大分歧。

天主教和东正教教会中的女性神职人员

罗马天主教会

罗马天主教会对按立女性的做法持否定态度,并明确指出“只有受过洗礼的男子才能有效地按立”(CIC can. 1024)。 《教理问答》(第 1577 点)中引用了这一提法,并附有评论:“主耶稣拣选了这些人(viri)来组成十二使徒学院,使徒们在选择他们的同伴来承担他们的使命时也是如此。主教团,司铎们在圣职中联合起来,使十二人团出现并更新,直到基督再来。教会感到被主自己做出的这个选择所束缚。因此,不可能为女性出家。”这一立场最近需要多次确认和更深入的论证。当圣公会考虑任命女性的可能性时,教皇保罗六世在回应坎特伯雷 F. Coggan 大主教的一封信 (1975) 时,提出了以下反对女性神职人员的论点: 基督只从男性中选择使徒的圣经例子;一个只选择人来跟随基督的教会的持续实践;一个活生生的教会训导,一贯宣称将女性排除在神职人员之外符合上帝对他教会的计划。根据保罗六世的命令,信仰教义部对这个问题进行了更广泛的解释,在宣言 Inter insigniores (1976) 中宣布,该宣言回顾了:从最初几个世纪开始的不间断的教会传统,也受到东方教会的保护;基督的态度,尽管他非常规,但在那个时代,他对女性的行为,没有一个,甚至他的母亲,他没有呼吁使徒团体;使徒们自己的做法,他们不得不帮助许多妇女,只任命男性担任司铎。若望保禄二世在他的使徒信中穆里埃里斯 dignitatem 写道:“通过只呼召男性成为他的使徒,基督这样做是在一个完全自由和主权的方式。他以同样的自由做这件事,因为他在所有行动中都强调女性的尊严和使命,不符合当时立法认可的盛行习俗和传统。因此,根据他那个时代的心态,他称人为使徒的假设与基督的工作方式不符。”若望保禄二世也回忆起基督与教会的关系,这类似于男女(新郎-新娘)的接触。由于这在圣体圣事中得到了最充分的表达,清晰和明确要求神父(以 Christi 的身份行事,即以基督的身份行事)应该是一个人。在宗座信函中,教宗再次证明了教会的教导是正确的,并总结道:“因此,为了消除对如此重要的问题的任何怀疑,这涉及到教会的神圣建立。教会,通过我确认弟兄的职责(参见路加福音 22:32)。我声明,教会无权任命女祭司,并且所有教会信徒都应将这一判决视为最终判决。信仰教义部已确认该教义应被视为属于信仰的宝库。由于逻辑含义,关于女性不按立的教导已被认定为与启示录相关的真理。在收费方面,这是歧视女性的表现,天主教会回应说,正式的神职人员不是一种世俗的权力或区别,因此不能理解为任何人的权利(如果是法律,光是男性的按立就是歧视) .这个教义源于对基督的服从,改变它就是专制。当然,这个论点的前提是超越了人类的推理。第二个认为天主教教义是大公对话障碍的反对意见被认为是没有根据的。 “什么是圣职?”的问题自 16 世纪分裂以来,它一直是争议的主题,因此这并不是什么新鲜事。天主教会的文件诚实而清楚地展示了自己信仰的身份,同时也是对寻求与东正教统一的贡献。在天主教会看来,更确切地说,决定任命女性是普世基督教的障碍,因为它正式反对天主教和东正教的共同传统。尽管有这样的立场,罗马天主教会中出现了一些引入女性神职人员的运动,这些运动取代了新教教会的论点。

东正教教堂

正统派的主流观点是所谓的女性祭司是西方文化的典型问题。然而,这个问题并没有被忽视。在跨正统神学协商会议(Rhodes,1988 年)上,有人提出反对妇女行使司铎职能的论据。它们实际上与天主教徒相同:耶稣的榜样(他没有选择女性作为使徒)和天主之母(她在教会中没有职位);使徒传统(使徒没有将神职人员委托给女性,而圣保罗明确定义了女性在教会中的角色。君士坦丁堡牧首德米特里一世在给所有东正教教会的一封信中证实了这一立场(1989)。然而,正统允许在某些条件下授予女性一级圣职,即执事圣职,虽然它自中世纪以来就没有在实践中使用过(不过,最近有支持它恢复的声音)。

古老的天主教堂

具有重大神学意义的是在一些旧天主教会中按立女祭司这一事实,因为根据这些教会的教义,按立具有圣事性质,并且在天主教意义上存在使徒继承(直到主教的继承是被一位女主教的祝圣打断)。从 1929 年起,波兰的旧天主教玛丽亚维特教堂开始实行女性的神职人员和主教职位。 1938 年,它在主流 - 马里亚维特旧天主教堂中停止,尽管在一些教区,在没有神父的情况下,被任命的姐妹仍然进行牧灵服务(他们庆祝服务,提供圣餐或最后的仪式)。时至今日,玛利亚维特天主教堂仍保留着女性的司铎事工,自 1935 年以来,女性和男性的流行神职人员一直在此实行。 1942 年,在她的丈夫、大主教扬·玛丽亚·米哈乌·科瓦尔斯基 (Jan Maria Michał Kowalski) 殉难后,高级女祭司玛丽亚·伊莎贝拉·维武卡-科瓦尔斯基 (Maria Izabela Wiłucka-Kowalska) 成为教会领袖,并一直领导教会直至 1946 年去世。目前(2021 年),只有女性构成该教会的神职人员等级。教会的领袖是主教玛丽亚·比阿特里茨·斯祖尔戈维奇 (Maria Beatrycze Szulgowicz)。在属于乌得勒支旧天主教会联盟的教会中,德国(1996 年)、奥地利(1998 年)、荷兰(1999 年)和瑞士(2000 年)的妇女被接纳为神父。然而,这些都是地方教会的自主决定;隶属于乌得勒支联盟的波兰天主教会对女性的神职人员持绝对否定的立场。2003年,斯洛伐克旧天主教会和波兰国家天主教会拒绝任命女性的可能性,并离开乌得勒支联盟以抗议这种做法。这种分裂导致了国家天主教会世界理事会的成立,该理事会将旧天主教会聚集在一起,反对女性按立。波兰改革宗天主教会所属的普世天主教会负责按立女性担任执事、长老会和主教。 EWK 的第一次主教任命发生在 2018 年,当时圣约翰教区的前牧师丹尼斯·多纳托主教 (Bishop Denise Donato) 进行了任命。罗切斯特的抹大拉的玛丽亚。这种分裂导致了国家天主教会世界理事会的成立,该理事会将旧天主教会聚集在一起,反对女性按立。波兰改革宗天主教会所属的普世天主教会负责按立女性担任执事、长老会和主教。 EWK 的第一次主教任命发生在 2018 年,当时圣约翰教区的前牧师丹尼斯·多纳托主教 (Bishop Denise Donato) 进行了任命。罗切斯特的抹大拉的玛丽亚。这种分裂导致了国家天主教会世界理事会的成立,该理事会将旧天主教会聚集在一起,反对女性按立。波兰改革宗天主教会所属的普世天主教会负责按立女性担任执事、长老会和主教。 EWK 的第一次主教任命发生在 2018 年,当时圣约翰教区的前牧师丹尼斯·多纳托主教 (Bishop Denise Donato) 进行了任命。罗切斯特的抹大拉的玛丽亚。EWK 的第一次主教任命发生在 2018 年,当时圣约翰教区的前牧师丹尼斯·多纳托主教 (Bishop Denise Donato) 进行了任命。罗切斯特的抹大拉的玛丽亚。EWK 的第一次主教任命发生在 2018 年,当时圣约翰教区的前牧师丹尼斯·多纳托主教 (Bishop Denise Donato) 进行了任命。罗切斯特的抹大拉的玛丽亚。

宗教改革后教会中女性圣职的按立

新教教堂

大多数福音派新教教会不任命女性神职人员。反对女性按立的是美南浸信会——美国最大的新教教派。巴西的大多数五旬节教会也反对它,五旬节教会是世界人口比例最高的教会之一。在主流新教中,接纳女性担任神职人员更受欢迎,这与她们不承认按立的圣事性质和等级制神职人员的传统概念有关。重点放在信友的普世司铎职分上,而完成团体首领的委托职能只是履行职务。一些教会任命女性为神职人员的决定基于以下论点:不允许妇女担任文书办公室(牧师)的事实是一个文化和社会因素(因此是可变的);如果福音的传播仅限于一种性别,教会的全职事工就缺乏;在新约中,有提到妇女履行某些职能​​(例如,女执事菲比(Phoebe),罗马书 16:1-2,保罗·普里西拉的同伙(συνεργους)同上。16:3,以及在其中提到的朱尼亚使徒,同上。16.7)。3 和朱尼亚,在使徒中提到,同上,16.7)。3 和朱尼亚,在使徒中提到,同上,16.7)。

历史

第一批女性圣职任命案发生在美国现代女权主义兴起之后,学者们在 1848 年的塞内卡福尔斯公约中看到了其起源。首批任命女性担任神职人员的案例与自由新教教会有关,例如美国公理会(A. Brown,1853 年)、救世军(1870 年)、卫理公会(1891 年)、五旬节派(1913 年)、浸信会(1918 年)、长老会 (1956)、门诺派 (1973)。然而,在个别国家按立妇女的决定也由路德宗传统的教会做出:在荷兰(1929 年)、挪威(1930 年)、丹麦(1948 年)、瑞典(1958 年)、黑森州(1959 年;从 1978德国)、美国(1970 年)、芬兰(1988 年)。捷克斯洛伐克胡斯教会和改革宗传统教会也允许女性按立。在保留主教秩序的新教社区中,女性也可以担任主教。虽然一些五旬节教会和圣化教会(包括救世军)是最早允许女性传道和教导的教会之一,但他们强调了先知和圣职领导、教会管理和行政监督以及传道和教导之间的区别。这些教会中的大多数将行政监督和任命的角色保留给男性。虽然一些五旬节教会和圣化教会(包括救世军)是最早允许女性传道和教导的教会之一,但他们强调了先知和圣职领导、教会管理和行政监督以及传道和教导之间的区别。这些教会中的大多数将行政监督和任命的角色保留给男性。虽然一些五旬节教会和圣化教会(包括救世军)是最早允许女性传道和教导的教会之一,但他们强调了先知和圣职领导、教会管理和行政监督以及传道和教导之间的区别。这些教会中的大多数将行政监督和任命的角色保留给男性。

波兰新教教会的立场

2021 年 10 月 16 日,波兰共和国福音派 - 奥格斯堡教会的主教会议决定将女性任命为牧师。从 2022 年 1 月 1 日起,波兰福音派奥格斯堡教会的女性将有机会成为神父。 .波兰五旬节教会允许女性从 2019 年 9 月 27 日起担任辅助牧师职务。基督复临安息日会不按立女牧师,但承认妇女的事工是不协调的牧师,她们不能施洗、结婚、主持圣餐、按手礼、祝圣殿(小教堂)、主持葬礼或主持葬礼。就有关对教会成员应用教会纪律的事项向教会提出意见。这些活动是为男性、被任命的部长保留的。尽管如此,教会中仍在讨论女性的按立。浸信会不任命女牧师,尽管它承认妇女的事工是执事。波兰共和国的福音派归正教会实行女性的完全按立。波兰共和国的福音派卫理公会教会实行女性的完全按立。波兰福音派归正教会联合会不允许女性被按立为牧师。

波兰妇女和妇女的任命

第一位被任命为牧师的波兰女性是芭芭拉·斯瓦文斯卡 (Barbara Sławińska)(1873-1958 年),她于 1910 年由美国会众任命。格特鲁德·冯·佩佐德 (Gertrude von Petzold,1876-1952 年) 出生于托伦,1904 年被英国一神论联盟任命为牧师的第一位出生于波兰的人。第一位在波兰和波兰教会被任命为牧师的波兰女性是 Ewa Dolej,她于 1972 年被福音卫理公会任命(她在被任命后立即退休)。2003 年,福音归正教会 Wiera Jelinek 任命了第一位以女性身份从事牧师工作的波兰牧师。

圣公会教堂

根据 1971 年英国圣公会协商委员会的决议,英国圣公会各省可以自行决定妇女的按立。同年,香港圣公会首次执行这样的祝圣仪式(早先的 1944 年法令已失效)。 1976 年,女性在美国圣公会受按立;在这座教堂中,第一位圣公会女性芭芭拉·哈里斯被任命为主教(作为女权主教)。佩内洛普·贾米森(新西兰英格兰教会)于 1992 年成为第一位女教区主教。最终,英国国教总主教会议本身决定按立女性,第一次按立于 1994 年在布里斯托尔和坎特伯雷进行。1998 年,有 11 位女主教(包括 7 位教区主教)首次参加了兰贝斯会议。女性在圣公会社区中被任命的事实是一个争议和讨论的主题。一群反对这一影响深远的变革的人皈依了天主教。迄今为止,女性的按立并未引起英国国教的任何分裂。第一位在圣公会圣公会中被按立为神父的女性是佛罗伦丝李添爱,她是在教会中的女性按立之前被按立的,她于 1944 年由香港维多利亚主教罗纳德霍尔按立。 1971年,港澳主教会议成为英国圣公会中第一个正式授权女性为神父的省份。 1971 年 12 月 3 日,香港主教吉尔伯特·贝克(Gilbert Baker)按立了乔伊斯·班尼特 (Joyce M. Bennett) 和简·黄 (Jane Hwang)。

妇女为耶和华见证人服务

耶和华见证人相信他们是在受浸时由耶和华上帝亲自任命的。男人和女人都是传道人或传道人(诗篇 81:11)。 1941 年,佛蒙特州法院在“佛蒙特诉格里夫斯”案的审判中裁定埃尔瓦·格里夫斯是耶和华见证人的受命传道人。妇女作为传福音的先驱或传教士工作,并担任志愿者,包括在耶和华见证人的总部、分部、翻译办公室以及当地的设计和施工部门。虽然他们不是主持会众。男性长老和助理仆人必须受洗(提前书 3:1-7,提多书 1:5-9)。在会众聚会上,他们可以表达自己的意见并参与实践作业。在会众中,一位耶和华见证人妇女可以公开祷告,并且只有在当有特殊需要时,他必须戴上头巾(1 Cor 11:3-10)。

也可以看看

基督教女权主义女权主义教会女权主义神学

脚注

外部链接

cerkiew.pl 网站上关于执事的文章 专门为女性按立和按立的网站,由普世信息机构运营 Ekumenizm.pl 网站 womenpriest.org 波兰共和国福音派-奥格斯堡教会的女性按立