佩佩

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May 17, 2022

教皇是罗马的主教,也是天主教会的领袖。He is elected after the death or resignation of his predecessor. 根据其他基督教教派所不具备的天主教传统,教皇的权威由使徒彼得本人继承,后者直接从耶稣基督那里获得了权威。然而,几个世纪以来,构思和行使这一权力的方式已经发生了变化。教皇是梵蒂冈的君主。这个州完全位于意大利罗马市内,是世界上面积(0.44 平方公里)和人口(800 名居民)最小的独立国家。The current pope is Jorge Mario Bergoglio, under the name of Francis, elected on March 13, 2013 ,. 继本笃十六世之后,他是第 266 任教皇。

词源和用法

如果这是罗马主教最流行的名字,那么“教皇”一词本来就没有官方头衔;它来自教会拉丁语 papa,它本身来自古希腊语 πάπας (papas),它是 πάππα (pappa) 一词的晚期形式,这是一个熟悉而深情的术语,在幼稚的语言中指的是父亲 (“papa”)。这种深情崇敬的标志,已经出现在荷马身上,在东方基督教中被用来尊敬主教,然后是主教,甚至是神父。三世纪初出现在西方,这个头衔逐渐保留给当地主教,例如适用于迦太基的塞浦路斯和河马的奥古斯丁,也适用于亚历山大赫拉克勒斯的主教 (v. 250),他们的继任者为首的科普特东正教教堂今天仍然保留着这个称号。与罗马主教有关的第一个金字证明是在圣卡利克斯图斯的地下墓穴中发现的,在一位名叫西弗勒斯的执事的隔间里,关于马塞利努斯主教(296-304):“jussu pp [papae] sui Marcellini »。从那时起,“PP”中的缩写“papa”变得普遍,尤其是在教皇的签名中。从四世纪末开始,这个头衔趋于特定,但精确的“Papa urbis Romae (aeternae)”(“罗马(永恒)城市的教皇”)证明了在所有主教中仍然广泛使用.在六世纪,君士坦丁堡总理府使用“papa”这个称号来指代罗马主教,从八世纪开始,这个称号就是它的继任者使用它来指定自己,而无需指定。 968 年,帕维亚议会命令米兰大主教阿努尔夫二世放弃这一自 11 世纪末以来一直保留给罗马灵长类动物的头衔——“quod hoc unicum est in mundi”(“因为他在世界”) - 遵循格列高利七世的 Dictatus papæ。 “pontificate”一词来自罗马教皇的头衔之一,“主权教皇”,拉丁语 Pontifex maximus,由古罗马的大祭司携带,直到 6 世纪由拜占庭皇帝使用。教皇不是“精神领袖”,因为根据天主教信仰,他作为罗马主教和使徒彼得的继任者接受了基督本人的使命:监视和主持由与罗马共融的主教管辖的所有教区的统一。

起源

罗马主教

自早期基督教时代以来,罗马主教在基督教世界中的威望首先在于这座城市的彼得和保罗的坟墓的存在,一个在梵蒂冈,靠近古老的尼禄马戏团,以及在奥斯蒂安大街上,在罗马的大门。在我们这个时代的最初几个世纪,罗马因此成为了“ad limina apostolorum”的朝圣之城。罗马教会一直宣称其使徒基础,它所依赖的权威建立在此基础之上,并且罗马围城的持有者在利贝雷主教(352-366)之后断言,这是第一个使用“使徒”一词的人。见”(Sedes apostolica)。自 451 年(当教皇利奥一世反对使罗马和君士坦丁堡拥有平等席位的迦克顿大公会议的教规 28),罗马教皇对他们的有效且不仅是名誉至上的肯定,这自动将任何拒绝它的人置于分裂或异端的位置,是既不被东方教会接受,也不被新教教会接受。然而,在天主教会中,这种有效的首要地位实际上源于他是罗马主教这一事实。因此,古代教皇的唯一官方头衔是“主教”一词,(暗示:城市)。即使在今天,在最庄严的文件中,教宗仍以“世界主教”这一单一头衔签字。天主教会“(如教皇保罗六世关于第二届梵蒂冈大公会议所有宪法和法令的首字母缩写所示:“Ego PAULUS Catholicae Ecclesiae Episcopus”,或附有格里高利公式:“Ego, N., episcopus, servusservusservrum Dei »。

第一个世纪

天主教神学将教皇的血统追溯到使徒彼得。她确认,根据马太福音,基督在福音书中指出了主持教会合一的彼得的首要地位:“你是彼得,我将在这块磐石上建造我的教会……我会给你天国”(太 16. 18-19)。在第二世纪,罗马基督教社区的威望得到了体现,正如安提阿伊格内修斯写给该社区的一封信所证明的那样,唤起了人们对其所持有的使徒教义的记忆。在本世纪末,里昂的爱任纽也在他的《反异端邪说》(III, 3, 2) 中强调了这一罗马传统的重要性。爱任纽,在一篇旨在对抗诺斯替派的文本中,将主教继承的渠道描述为每个教会使徒真理的保证者,并指出罗马的模范性质,“这个非常伟大的教会,非常古老且众所周知,由彼得和保罗两位非常光荣的使徒 [在那里]创立并且[那里]建立了(……)[因为]由于其更优秀的起源,必须[同意]每个教会,即各地的忠实信徒,她总是为了这些人的利益,传统来自使徒的那东西被保存了”。罗马是帝国唯一的西部城市,罗马的使徒身份没有争议,其他东部城市如科林斯或安条克也没有争议;索赔的情况并非如此它声称拥有权威和宗座至高无上的地位,这将引起许多争论,甚至分裂。

罗马围城的出现

罗马主教认为自己是彼得的继任者,声称对整个教会具有至高无上的地位,并且第一次尼西亚公会议 (325) 肯定,他说,参考一个已经确立的用法,三个大都会有能力超出他们省的范围:亚历山大、罗马和安条克。君士坦丁堡会议(381 年)和卡尔西顿会议(451 年)授予耶路撒冷和君士坦丁堡围城战“超级大都市”(后来成为族长的尊严)相同的地位。第一个逃离安提阿的权力并成为自治,第二个立即获得罗马之后的等级,后者拥有“至高无上的荣誉”。该系统以民政为蓝本:君士坦丁堡是东方帝国的首都,罗马希望在西方平等——特别坚持象征性的第一——而亚历山大仍然是一个经济首都。与此同时,安提阿的选区被两个邻国(君士坦丁堡和耶路撒冷)削减。在 4 世纪,对罗马的围攻并没有直接参与主要的神学辩论。对于讨论教义问题的议会,罗马主教总是派遣使节、神父或主教代表他。在五世纪,尤其是在基督论的大争吵期间,罗马变得更加卷入其中。 451 年,在卡尔西顿公会议上,在阅读由利奥一世撰写的 Tome à Flavien 以定义天主教信仰,反对尤提克斯的异端邪说时,全体议会起立,用以下呼声为教皇鼓掌:“皮埃尔刚刚通过里昂的嘴说话了!”在接下来的几个世纪里,在西方帝国灭亡后,罗马获得了影响力,尤其是在西方,当时西方被认为是罗马教皇的“宗法”领地。在普遍停滞的情况下(罗马的瘟疫、台伯河的灾难性泛滥、伦巴第人的入侵),格雷戈里大帝(590-604)为罗马人口的需要提供了材料。有几个因素有利于这种发展:帝国前首都罗马的威望,在西方帝国结束后很长一段时间内仍然存在于人们的脑海中,以及由教唆皈依的格雷戈里大帝领导的积极政策盎格鲁撒克逊人,或利奥一世,其中最著名的一集是与阿提拉会面以劝阻他不要入侵罗马。在接下来的几个世纪里,在西方帝国灭亡后,罗马获得了影响力,尤其是在西方,当时西方被认为是罗马教皇的“宗法”领地。在普遍停滞的情况下(罗马的瘟疫、台伯河的灾难性泛滥、伦巴第人的入侵),格雷戈里大帝(590-604)为罗马人口的需要提供了材料。有几个因素有利于这种发展:帝国前首都罗马的威望,在西方帝国结束后很长一段时间内仍然存在于人们的脑海中,以及由教唆皈依的格雷戈里大帝领导的积极政策盎格鲁撒克逊人,或利奥一世,其中最著名的一集是与阿提拉会面以劝阻他不要入侵罗马。在接下来的几个世纪里,在西方帝国灭亡后,罗马获得了影响力,尤其是在西方,当时西方被认为是罗马教皇的“宗法”领地。在普遍停滞的情况下(罗马的瘟疫、台伯河的灾难性泛滥、伦巴第人的入侵),格雷戈里大帝(590-604)为罗马人口的需要提供了材料。有几个因素有利于这种发展:帝国前首都罗马的威望,在西方帝国结束后很长一段时间内仍然存在于人们的脑海中,以及由教唆皈依的格雷戈里大帝领导的积极政策盎格鲁撒克逊人,或利奥一世,其中最著名的一集是与阿提拉会面以劝阻他不要入侵罗马。西方帝国,罗马获得了影响力,特别是在西方,然后被认为是罗马教皇的特别“宗法”领土。在普遍停滞的情况下(罗马的瘟疫、台伯河的灾难性泛滥、伦巴第人的入侵),格雷戈里大帝(590-604)为罗马人口的需要提供了材料。有几个因素有利于这种发展:帝国前首都罗马的威望,在西方帝国结束后很长一段时间内仍然存在于人们的脑海中,以及由教唆皈依的格雷戈里大帝领导的积极政策盎格鲁撒克逊人,或利奥一世,其中最著名的一集是与阿提拉会面以劝阻他不要入侵罗马。西方帝国,罗马获得了影响力,特别是在西方,然后被认为是罗马教皇的特别“宗法”领土。在普遍停滞的情况下(罗马的瘟疫、台伯河的灾难性泛滥、伦巴第人的入侵),格雷戈里大帝(590-604)为罗马人口的需要提供了材料。有几个因素有利于这种发展:帝国前首都罗马的威望,在西方帝国结束后很长一段时间内仍然存在于人们的脑海中,以及由教唆皈依的格雷戈里大帝领导的积极政策盎格鲁撒克逊人,或利奥一世,其中最著名的一集是与阿提拉会面以劝阻他不要入侵罗马。然后被认为是罗马教皇的特定“父权制”领土。在普遍停滞的情况下(罗马的瘟疫、台伯河的灾难性泛滥、伦巴第人的入侵),格雷戈里大帝(590-604)为罗马人口的需要提供了材料。有几个因素有利于这种发展:帝国前首都罗马的威望,在西方帝国结束后很长一段时间内仍然存在于人们的脑海中,以及由教唆皈依的格雷戈里大帝领导的积极政策盎格鲁撒克逊人,或利奥一世,其中最著名的一集是与阿提拉会面以劝阻他不要入侵罗马。然后被认为是罗马教皇的特定“父权制”领土。在普遍停滞的情况下(罗马的瘟疫、台伯河的灾难性泛滥、伦巴第人的入侵),格雷戈里大帝(590-604)为罗马人口的需要提供了材料。有几个因素有利于这种发展:帝国前首都罗马的威望,在西方帝国结束后很长一段时间内仍然存在于人们的脑海中,以及由教唆皈依的格雷戈里大帝领导的积极政策盎格鲁撒克逊人,或利奥一世,其中最著名的一集是与阿提拉会面以劝阻他不要入侵罗马。格雷戈里大帝 (590-604) 为罗马人口的需要提供材料。有几个因素有利于这种发展:帝国前首都罗马的威望,在西方帝国结束后很长一段时间内仍然存在于人们的脑海中,以及由教唆皈依的格雷戈里大帝领导的积极政策盎格鲁撒克逊人,或利奥一世,其中最著名的一集是与阿提拉会面以劝阻他不要入侵罗马。格雷戈里大帝 (590-604) 为罗马人口的需要提供材料。有几个因素有利于这种发展:帝国前首都罗马的威望,在西方帝国结束后很长一段时间内仍然存在于人们的脑海中,以及由教唆皈依的格雷戈里大帝领导的积极政策盎格鲁撒克逊人,或利奥一世,其中最著名的一集是与阿提拉会面以劝阻他不要入侵罗马。或由利奥一世(Leo I)撰写,其中最著名的一集是与阿提拉会面以劝阻他不要入侵罗马。或由利奥一世(Leo I)撰写,其中最著名的一集是与阿提拉会面以劝阻他不要入侵罗马。

时间和精神力量

规范状态

直到 1870 年,教皇都是教皇国的君主。今天,他是梵蒂冈城国的主权者,拥有完全的行政、立法和司法权力。这种对缩小领土的主权是其精神力量相对于世界其他国家的独立性的保证。教宗的选举是枢机主教团的专属特权,在教宗去世或弃权后在秘密会议(锁定地点)举行会议,并根据约翰·保罗二世 (1996) 和本笃十六世 (Benedict XVI) 的自有使徒宪法 (2007)。红衣主教本身由罗马教皇创建,直到 80 岁都是选举人。只是从十一世纪开始根据尼古拉二世的拉特兰法令,教皇的选举保留给红衣主教。此前,在第一个千年期间,罗马教皇的选举落到了罗马教会手中,在那里神职人员和一些平信徒混在一起。教皇被选为生命,但保留了放弃使徒办公室的特权,很少运动:Celestine v,1294年,选举后几个月放弃了他在修道院里的生命。 1415 年,格雷戈里十二世宣布辞去康斯坦茨议会的职务。最终,2013 年 2 月 28 日,本笃十六世因健康原因辞去职务。教皇被选为生命,但保留了放弃使徒办公室的特权,很少运动:Celestine v,1294年,选举后几个月放弃了他在修道院里的生命。 1415 年,格雷戈里十二世宣布辞去康斯坦茨议会的职务。最终,2013 年 2 月 28 日,本笃十六世因健康原因辞去职务。教皇被选为生命,但保留了放弃使徒办公室的特权,很少运动:Celestine v,1294年,选举后几个月放弃了他在修道院里的生命。 1415 年,格雷戈里十二世宣布辞去康斯坦茨议会的职务。最终,2013 年 2 月 28 日,本笃十六世因健康原因辞去职务。

礼仪特权

在礼仪领域,只有教皇可以直接在四大大教堂的主祭坛上庆祝:圣皮埃尔、圣让-德拉特兰(罗马主教的大教堂)、圣保罗- hors-les-Murs 和 Sainte-Marie-Majeure。红衣主教可以在那里庆祝,但他需要授权授权,这是至少自文艺复兴以来一直在使用的做法。在 17 世纪,在这种情况下,教皇的大赦被展示在 ciborium 的一根柱子上,以向所有人表示它。

选举方法

就教规而言,教皇直接由基督授予其职务,其职务的合法性既不是来自前任教皇的继承,也不是来自选举他的学院。因此,他不能给自己一个辅助者或继任者。相反,他无法从选举他的红衣主教那里获得强制性授权。约翰·保罗二世 (1996 年 2 月 22 日) 的使徒宪法 Universi Dominici gregis 规定了在教皇去世或他的弃权时应遵循的程序。

合格

没有人可以宣称自己是“候选人”,教皇选举也没有“竞选”。选举团由80岁以下的红衣主教组成。教皇保罗六世将最大值定为 120,约翰·保罗二世在宪法中确认了这一数字。 In modern times, the college of cardinals corresponds to that of ecclesiastics who may be elected: the last non-cardinal elected pope was Urban V in 1362. However, this usage is not a rule.唯一的规则是三分之二多数支持同名。被指定的人也不必出现在梵蒂冈,也不必是红衣主教、主教,甚至是神父。米兰的安布罗斯甚至在他没有被任命为主教时那只是慕道者。 The rule does not prohibit the election of a married man (many popes have been) but forces the elected official to give up his married life.如果新教皇不是主教,则多米尼西格里吉斯大学规定立即任命主教,就像 1831 年格里高利十六世的情况一样,他是一名牧师、红衣主教,但不是主教。以前,唯一已知的例子是 Gregory X (1271)。这条规则暗示选民是男性,并且使女性无法被任命为圣职。 The elected official can accept or reject.如果他接受,他会立即被问到他选择的王国的名称。这种更名意味着他的行为不再是个人的行为,而是主权教皇的使徒统治者的行为。The rule does not prohibit the election of a married man (many popes have been) but forces the elected official to give up his married life.如果新教皇不是主教,则多米尼西格里吉斯大学会规定立即任命主教,就像 1831 年格里高利十六世的情况一样,他是一位牧师、红衣主教,但不是主教。以前,唯一已知的例子是 Gregory X (1271)。这条规则暗示选民是男性,并且使女性无法被任命为圣职。 The elected official can accept or reject.如果他接受,他会立即被问到他选择的王国的名称。这种更名意味着他的行为不再是个人的行为,而是主权教皇的使徒统治者的行为。The rule does not prohibit the election of a married man (many popes have been) but forces the elected official to give up his married life.如果新教皇不是主教,则多米尼西格里吉斯大学会规定立即任命主教,就像 1831 年格里高利十六世的情况一样,他是一位牧师、红衣主教,但不是主教。以前,唯一已知的例子是 Gregory X (1271)。这条规则暗示选民是男性,并且使女性无法被任命为圣职。 The elected official can accept or reject.如果他接受,他会立即被问到他选择的王国的名称。这种更名意味着他的行为不再是个人的行为,而是主权教皇的使徒统治者的行为。a married man (many popes were) but forced the elected official to give up his married life.如果新教皇不是主教,则多米尼西格里吉斯大学会规定立即任命主教,就像 1831 年格里高利十六世的情况一样,他是一位牧师、红衣主教,但不是主教。以前,唯一已知的例子是 Gregory X (1271)。这条规则暗示选民是男性,并且使女性无法被任命为圣职。 The elected official can accept or reject.如果他接受,他会立即被问到他选择的王国的名称。这种更名意味着他的行为不再是个人的行为,而是主权教皇的使徒统治者的行为。a married man (many popes were) but forced the elected official to give up his married life.如果新教皇不是主教,则多米尼西格里吉斯大学会规定立即任命主教,就像 1831 年格里高利十六世的情况一样,他是一位牧师、红衣主教,但不是主教。以前,唯一已知的例子是 Gregory X (1271)。这条规则暗示选民是男性,并且使女性无法被任命为圣职。 The elected official can accept or reject.如果他接受,他会立即被问到他选择的王国的名称。这种更名意味着他的行为不再是个人的行为,而是主权教皇的使徒统治者的行为。选择放弃婚姻生活。如果新教皇不是主教,则多米尼西格里吉斯大学会规定立即任命主教,就像 1831 年格里高利十六世的情况一样,他是一位牧师、红衣主教,但不是主教。以前,唯一已知的例子是 Gregory X (1271)。这条规则暗示选民是男性,并且使女性无法被任命为圣职。 The elected official can accept or reject.如果他接受,他会立即被问到他选择的王国的名称。这种更名意味着他的行为不再是个人的行为,而是主权教皇的使徒统治者的行为。选择放弃婚姻生活。如果新教皇不是主教,则多米尼西格里吉斯大学会规定立即任命主教,就像 1831 年格里高利十六世的情况一样,他是一位牧师、红衣主教,但不是主教。以前,唯一已知的例子是 Gregory X (1271)。这条规则暗示选民是男性,并且使女性无法被任命为圣职。 The elected official can accept or reject.如果他接受,他会立即被问到他选择的王国的名称。这种更名意味着他的行为不再是个人的行为,而是主权教皇的使徒统治者的行为。就像 1831 年格里高利十六世的情况一样,他是一位神父、红衣主教,但不是主教。以前,唯一已知的例子是 Gregory X (1271)。这条规则暗示选民是男性,并且使女性无法被任命为圣职。 The elected official can accept or reject.如果他接受,他会立即被问到他选择的王国的名称。这种更名意味着他的行为不再是个人的行为,而是主权教皇的使徒统治者的行为。就像 1831 年格里高利十六世的情况一样,他是一位神父、红衣主教,但不是主教。以前,唯一已知的例子是 Gregory X (1271)。这条规则暗示选民是男性,并且使女性无法被任命为圣职。 The elected official can accept or reject.如果他接受,他会立即被问到他选择的王国的名称。这种更名意味着他的行为不再是个人的行为,而是主权教皇的使徒统治者的行为。他立即被问及他所选择的王国的名称。这种更名意味着他的行为不再是个人的私人行为,而是宗徒的主权教皇的行为。他立即被问及他所选择的王国的名称。这种更名意味着他的行为不再是个人的私人行为,而是宗徒的主权教皇的行为。

教皇选举

为了进行选举,红衣主教举行秘密会议。自 1878 年以来,这一活动一直在西斯廷教堂举行。每次投票前,将选票分发给枢机选举人,然后通过抽签指定其中三名计票员、三名收集病人选票的代表和三名修改人。抽签由最后一位枢机执事进行。然后开始实际的投票。枢机选举人可以使用长方形的选票,选票的上半部分刻有“Eligo in Summum Pontificem”的字样。每位红衣主教都在下半部分刻上他选择的名字。然后他走到小教堂的祭坛,那里放着一个盖着托盘的圣杯,他把他的公报折叠成两半。然后他发出了公式:“我称之为主人作为见证人,谁会判断我,我把声音给了他,据上帝,我判断应该选出”,然后将他的选票翻进圣杯。一旦每个人都投票了,计票员就会开始点票。计数后,将使用针沿线收集选票。如果没有达到三分之二多数,选票和红衣主教的笔记将在西斯廷教堂的炉子中燃烧,并添加烟雾以产生黑烟。根据需要组织一次新的投票,直到获得所需的多数为止。一旦达到多数,选票和红衣主教的笔记然后在教堂的炉子里燃烧,产生白烟。给新教皇的票数然后保存在梵蒂冈档案中,放在一个密封的信封里,只有在教皇的明确授权下才能打开。选举是通过 Habemus papam(“我们有一位教皇”)向圣彼得广场聚集的人群宣布的。红衣主教被禁止透露任何有关选举进行的信息,否则会被开除教籍。选举是通过 Habemus papam(“我们有一位教皇”)向圣彼得广场聚集的人群宣布的。红衣主教被禁止透露任何有关选举进行的信息,否则会被开除教籍。选举是通过 Habemus papam(“我们有一位教皇”)向圣彼得广场聚集的人群宣布的。红衣主教被禁止透露任何有关选举进行的信息,否则会被开除教籍。

薪酬和税收

与他的前任不同,教皇弗朗西斯没有得到任何报酬。他的所有费用——无论是食物、房租、疾病、援助还是旅行——都由梵蒂冈城国支付。他不在梵蒂冈或其原籍国纳税。

教皇法案

气泡(来自拉丁语bulla,印章)是用金属球(因此得名)或更简单地用蜡封密封的文件。公牛是一种庄严形式的法令,涉及教会的政府和公共利益。这是用于召集理事会并发布其法令的形式。使徒令状是一项行政行为,因其简洁而如此命名。它不包括序言或序言。令状不如泡沫重要。它与决定或声明有关,但原则上属于私人性质。严格来说,是一份由渔夫戒指封印的文件,标志着教皇的权威。它用红蜡密封,并由教皇的秘书签署。使徒字母 s'就实质而言,类似于使徒的劝勉。在形式上,它与它不同,因为它是针对特定的收件人,而不是针对所有主教的使徒劝勉或通谕。它相当于教皇发表的一封公开信,因为它对教会具有普遍意义。通谕(通函)是教宗写给所有主教的一封信。与教皇的教学使命相关联,它阐明了教会在特定主题上的官方立场。大多数情况下,它忽略了主题问题,这给了它一个一般的范围。这通谕虽然是为主教准备的,但实际上是针对教会的所有信徒,后者被委托给各自的主教进行教学。除非另有说明,否则它不涉及教皇无误。使徒宪法(来自拉丁语 constitutio apostolica)相当于民事领域的法律。限定词“使徒”只是意味着她来自使徒看到。宗座关于教会信仰、习俗和管理的最重要决定因此被指定。它通常以泡沫的形式出现。限定词“使徒”只是意味着她来自使徒看到。宗座关于教会信仰、习俗和管理的最重要决定因此被指定。它通常以泡沫的形式出现。限定词“使徒”只是意味着她来自使徒看到。宗座关于教会信仰、习俗和管理的最重要决定因此被指定。它通常以泡沫的形式出现。

签名

教皇签名采用“NN.聚丙烯。 x“即”,例如,Pontifex Primus [第一教皇],编号都为“(因此保罗六世签署了“Paulus PP.VI”),并且他的名字在铭文中经常伴随着缩写“Bridge”。 Max ”或“PM”——旧标题 Pontifex Maximus 的缩写。教皇的公牛、法令和宪法都签署了“NN. Episcopus Ecclesia Catholicæ”(“NN。天主教会的主教”),而它们以称谓“NN”开头。 Episcopus Servus Servorum Dei”(“主教,上帝仆人的仆人”),后者的头衔可追溯到格雷戈里一世大帝。其他官方情况见使用称号如 Summus Pontifex, Sanctissimus Pater (Most Holy Father - 这个公式是在法国用于写给教皇的信件)、Beatissimus Pater、Sanctissimus Dominus Noster(我们的至圣父)和中世纪的 Domnus [而不是 Dominus] apostolicus(使徒主)。

标题和符号

出现在教皇臂膀上的“圣彼得的钥匙”是一种纹章标志,其含义是象征性和精神性的,指的是福音(马太福音16:18-19:“我将天国的钥匙给你”) .

证券

罗马教区主教:Urbis Episcopus。耶稣基督的牧师(Vicarius Christi):这个名字在495年5月13日的罗马主教会议上得到了证明。在第二世纪,“彼得的牧师”的称号也得到了证明,很快就落入了遗忘是因为教会学上的错误:一方面,教皇是继任者,但不是彼得的管家(牧师);轮到他甚至完全是“彼得”,因为他行使了授予彼得的完整使徒职分;另一方面,教皇将单独向基督报告他的行为,就像他之前的彼得一样。这就是为什么“基督的代牧”的头衔在几个世纪以来一直强加于自己的原因。英诺森三世在 1214 年宣称自己是“基督的牧师”和“上帝的牧师”,因为天主教信仰在耶稣基督里宣告上帝亲自造人。使徒王子(彼得)的继承人:继承人 principis apostolorum。教会的最高元首: Pontifex maximus。教会的至高教皇:Pontifex maximus。意大利灵长类动物:Primatus Italiae。罗马省都会大主教:Archiepiscopus ac Metropolitanus provinciae ecclesiasticae romanae。梵蒂冈城邦君主:Princeps sui iuris civitatis Vaticanae。神仆的仆人:Servus serverum Dei。西方牧首:Patriarcha Occidentis(2006 年被本笃十六世放弃)。意大利:Primatus Italiae。罗马省都会大主教:Archiepiscopus ac Metropolitanus provinciae ecclesiasticae romanae。梵蒂冈城邦君主:Princeps sui iuris civitatis Vaticanae。神仆的仆人:Servus serverum Dei。西方牧首:Patriarcha Occidentis(2006 年被本笃十六世放弃)。意大利:Primatus Italiae。罗马省都会大主教:Archiepiscopus ac Metropolitanus provinciae ecclesiasticae romanae。梵蒂冈城邦君主:Princeps sui iuris civitatis Vaticanae。神仆的仆人:Servus serverum Dei。西方牧首:Patriarcha Occidentis(2006 年被本笃十六世放弃)。

参数和徽章

渔夫的戒指,或 piscatorial 戒指(金),代表使徒彼得作为一个渔夫拉着他的鱼网。这枚戒指用于封印令状、宪法、法令和通谕。每个教皇都是个人的;喀麦隆红衣主教在教皇去世或退位后立即庄严地打破它。十字花环(带有十字架)是为教皇保留的礼仪杖,他用左手拿着它。自从庇护五世以来,人们一直系统地穿着白色袈裟,他采用它作为对它所属的传教士勋章的白色习惯的致敬。以前,教皇传统上穿着红色,这是耶稣基督的鲜血和殉难的颜色,但也参考了罗马帝国的紫色。在他的白袈裟上,教皇穿着覆盖肩膀和上臂的白色长袍。如果许多神父或主教,特别是在炎热的国家,穿着白色的袈裟,但与教皇的剪裁和颜色不同,那么只有至高无上的教皇才能戴白帽。袈裟由一条白色云纹带固定,两侧各有教皇的手臂。教皇在使徒住所外面穿着红色皮革骡子,在里面时穿着红色天鹅绒拖鞋。直到本笃十五世(1914-1922),这些都装饰有用金线编织的十字架。在某些观众中,教宗穿着红色的 mozette,这是一种封闭在胸前的旗袍。当他接受一位天主教国家元首时,在 mozette 上方添加了一个披肩。每年一次,在 albis 的那一周(“白周”,即复活节的八度音程),他会穿上白色的 mozette。他的帽子是红色的,他的外套也是红色的,这是一件掉在脚下的斗篷。教皇有时会穿着经典剪裁的白色交叉翻领外套。卡马罗帽是一顶镶有貂皮的红色帽子,从 18 世纪的克莱门特十四世开始就不再使用了,但是,直到庇护十二世,它还是在教皇临终前在他们的私人房间里的展览期间戴在他们身上。他们在圣彼得大教堂举行的教皇法衣庄严展览。约翰二十三世和本笃十六世偶尔会佩戴卡马罗。直到保罗六世放弃其使用,教皇地位其他特点,包括教皇的头饰,直到约翰保罗二世,sedia gestatoria,现在被papamobile所取代。

教皇的历史

高达 800

5世纪末,格拉修斯一世写信给阿纳斯塔修斯皇帝,重申国王和主教的权力是分离的,主教的权力占上风。 8 世纪中叶,教皇一方面厌倦了拜占庭皇帝凯撒罗马教政策不断挑起的教条主义争吵,另一方面又不想让自己“被关在”内部。 '他们从未真正认识到的五官制框架(因为“五官制”的概念将教廷过多地降低到其他宗法席位,而它单独行使使徒彼得的权威),与政治监护决裂君士坦丁堡。尤其是受到伦巴第人威胁的教皇利奥三世没有将毫不犹豫地诉诸加洛林王朝的崛起力量,先是 Pépin le Bref,然后是查理曼大帝。君士坦丁的捐赠是一份“虚假的真实”文件,当时正式化,但至少自教皇格雷戈里大帝 (590-604) 上任以来证实了事实上的世俗权力。这份文件让人相信,离开罗马城后,君士坦丁大帝会将权力移交给罗马主教,以及对西方的权力(potestas)。 754 年,矮子丕平构成了教皇国的雏形。800 年,教皇利奥三世在罗马加冕查理曼大帝。此时,教皇在皇帝的支持下,派遣传教士,特别是到不列颠群岛以及东欧和北欧,以向异教徒传福音。

公历改革

1054年:东西方教会分离。1075-1122:授职之争。格里高利改革看到了“教皇君主制”的肯定:至高无上的教皇,教会的领袖,对其所有成员行使全部权力(plenitudo potestatis),处置精神剑和颞。它还揭示了教皇权的神权倾向,特别是在 Dictatus papæ (1075) 中阐述的。这种“教皇君主制”在英诺森三世统治下达到顶峰,然后教会被所有人视为一个选举的、普遍的和绝对的君主制,被同化为地球上的上帝之城。

神职人员与帝国的斗争

罗马教皇的历史与基督教教义的发展和东方罗马皇帝权力的衰落是分不开的。教皇寻求加强他的精神和世俗权力,并从简单的罗马主教地位转变为君主地位。在中世纪,教皇不得不对皇帝和皇室的增长宣示他的权力。另一个问题涉及教皇主权的定义:它应该仅限于精神事务(主教和方丈的任命,教义的定义)还是应该溢出到时间领域?在第二种选择中,教皇无法避免与当时在西方统治的君主的对抗。

西方分裂

从 1378 年到 1418 年,这场分裂见证了两个系列的教皇共存和冲突,一个坐在罗马,另一个在阿维尼翁。在政治上,它源于罗马教皇与中世纪末期建立的现代国家之间的对抗,教皇不再有征服的手段。Conciliarism 是一种从 14 世纪到 16 世纪发展起来的改革运动,它见证了天主教会的最高权力从教皇手中转移到了大公会议的手中。

改革与特伦特委员会

新教改革对教皇的存在本身提出了质疑:新教徒承认圣经(唯独圣经)的权威,而不是教皇的权威。特伦特大公会议是天主教会承认的第十九届大公会议,由教皇保罗三世于 1542 年应马丁路德的要求召集。它始于 1545 年 12 月 13 日,历时 18 年、超过 25 个会议、五个教皇(保罗三世、朱利叶斯三世、马塞尔二世、保罗四世和庇护四世)和三个城镇。作为对新教改革的回应,它定义了原罪、称义、天主教特有的圣经权威,并确认了七项圣礼、圣徒和遗物的崇拜以及变质的教条。在学科层面上,他创建了教区神学院,旨在培养牧师。特伦特是天主教历史上最重要的议会之一;这将是梵蒂冈第二次公会议引用最多的。 Régine Pernoud 将这个委员会描述为“中世纪教会与古典时代教会之间的断裂”。

现代主义和梵蒂冈理事会 I

特伦特会议三百多年后,庇护九世决定于 1869 年召开会议。第二十届会议于 1869 年 12 月开幕,因战争于 1870 年 10 月 20 日推迟,因入侵罗马和吞并教皇国。梵蒂冈一世通过 1870 年 7 月 18 日的通谕 Æternus 牧师肯定了教皇的无误性,并谴责了启蒙时代产生的“新思想”。

梵蒂冈第二次会议和合议制

教皇约翰二十三世通过宣布天主教会的“大会”创造了一个惊喜,也就是说,一个旨在促进教会与现代世界对话的伟大理事会。梵蒂冈二世于 1962 年 10 月 11 日开幕。主要改革包括对其他宗教的开放、使用当地语言和拉丁语进行宗教服务的可能性以及教会对社会问题的关注。。

注释和参考

笔记

参考

也看看

参考书目

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外部链接

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