犹太人

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October 25, 2021

犹太人(希伯来语:יְהוּדִים / yehoudim,古希腊语:Ἰουδαῖοι / Ioudaĩoi,拉丁语:Iudaei 等)是与他们自己的宗教、犹太教以及广义上的种族相关的民族的成员非宗教。犹太传统将他们的祖先与亚伯拉罕、以撒和雅各的祖先联系起来,也称为以色列。他们居住在犹太和以色列王国,围绕希伯来圣经构建他们的日常生活,其中包括归于摩西的五部妥拉书、后来的先知书和其他著作。圣经定义了他们的信仰、他们的历史、他们的民族身份以及他们生活各个领域的立法。由于他们的历史变幻莫测,犹太人从犹太迁移或流放并在世界各地定居。为了在他们所居住的邻近人群中保留他们祖先的生活方式,他们发展了宗教传统、烹饪和特定语言以及其他特定特征。相反,他们对东道国人口产生了一定的吸引力,并且在罗马帝国记录了大量皈依犹太教。历史学家对这些转变的影响和比例进行了辩论。他们跨越两千年的历史以基督教和伊斯兰领域的迫害为标志。在欧洲,他们在 20 世纪的大屠杀中达到顶峰。现代时代的伟大革命正在导致他们中的许多人失去或放弃全部或部分传统基准。多次尝试将他们重新定义为宗派、民族或文化实体,因此在法语中,法兰西学院区分犹太人(带有大写字母 - “古代以色列人的后裔”)和犹太人(没有大写字母) - “信奉犹太教的人”)。当代犹太人的总人数难以精确估计,并且是不同估计的主题,但根据 2016 年的估计,大约为 1440 万。他们中的大多数生活在以色列和美国,其余的主要生活在欧洲、加拿大和拉丁美洲。法兰西学院区分犹太人(带有大写字母 - “古代以色列人的后裔”)和犹太人(没有大写字母 - “信奉犹太教的人”)。当代犹太人的总人数难以精确估计,并且是不同估计的主题,但根据 2016 年的估计,大约为 1440 万。他们中的大多数生活在以色列和美国,其余的主要生活在欧洲、加拿大和拉丁美洲。法兰西学院区分犹太人(带有大写字母 - “古代以色列人的后裔”)和犹太人(没有大写字母 - “信奉犹太教的人”)。当代犹太人的总人数难以精确估计,并且是不同估计的主题,但根据 2016 年的估计,大约为 1440 万。他们中的大多数生活在以色列和美国,其余的主要生活在欧洲、加拿大和拉丁美洲。根据 2016 年的估计,该数字约为 1440 万。他们中的大多数生活在以色列和美国,其余的主要生活在欧洲、加拿大和拉丁美洲。根据 2016 年的估计,该数字约为 1440 万。他们中的大多数生活在以色列和美国,其余的主要生活在欧洲、加拿大和拉丁美洲。

犹太人和犹太人这个词的起源

创世记是圣经的第一卷书,介绍了希伯来族长的谱系:亚伯拉罕、以撒和雅各,他们也获得了以色列这个名字,他们的后代组成了以色列人;以色列的第四个儿子被称为耶胡达(希伯来语:יְהוּדָה,在创世记 29:35 中与单词 lehodot 相关,“感谢”或“承认”)。圣经希伯来语将 יהודי (yehoudi) 命名为任何属于他的部落成员或居住在他居住的土地上的以色列人,然后是他的王国的任何成员。这个词只在以斯帖记(公元前 4 世纪)中才成为通用的,指定民族超越部落隶属关系,因为末底改是便雅悯人,在那里被称为“一个男人耶胡迪”(以斯帖记 2:5-6),并且那那里据说“该国的许多人‘成为了耶胡丁”(mityahadim),因为对耶胡丁的恐惧已经占据了他们”(以斯帖记 8:17)。阿拉姆语以 yehoudaï 的形式使用这个词,在古希腊语中转录为 Ἰουδαῖος [Youdaîos],然后在拉丁语中转录为 IVDÆVS [jûdæus]。正是在这个拉丁词的基础上,法国人将族长犹大、其领土犹地亚及其居民命名为犹地亚人(学术英语使用术语“犹大”来表示这些种族或地理内涵,在法语中使用“犹大"形式由 Ernest Renan, History of the Israel of Israel 和 Théodore Reinach 的评论中形成)。为了区分这些含义,现代希伯来语发明了 Yehoudaʾi-Judean 与 Yehudi-Jew 的关系来做到这一点。十世纪,古法语使 jûdæus 演变为 judeu,然后在12世纪变成juiu然后变成juieu。这个最后一个词的犹太阴性形式源自十三世纪的法语阳性词“Jew”,该词一直沿用至今。其他在各种当代语言中指定犹太人的民族名都基于相同的“Judean”词源,例如阿拉伯语中的 يهودي [yahûdi]、德语中的 Jude、芬兰语中的 juutalainen、英语中的犹太人、克罗地亚语中的 židov、丹麦语中的 jøde、zsidó匈牙利语,或波兰语 Żyd。基督教反犹太教给这个词赋予了令人不快的含义:例如,即使这个人没有犹太血统,“犹太人”也成为高利贷者的同义词,因为他们在当局允许的唯一职业之一中非常流行。锻炼。在原名“犹太人”变成贬义词的国家(giudeo、Ιουδαίος、jid、jidov),源自“希伯来语”的名字在意大利语中比 Ebreo 更受欢迎,在现代希腊语中为 Εβραίος [evraios],在现代希腊语中为 еврей [yevrey]俄语,或罗马尼亚语的evreu;其他名称,例如土耳其语中的 Musevi,源自摩西的名字。法国特有的另一种演变发生在决定解放生活在法国的犹太人时,只要他们放弃任何民族主张并将他们的犹太教限制在忏悔的层面。根据法语的排版惯例,民族名称使用大写字母,信仰名称使用小写字母,“Jew”在指定犹太人为犹太教成员时使用首字母大写字母人们(并因此表明他们的犹太教),但是当它指定犹太人为信奉犹太教的信徒时,它用小写首字母拼写(在这种情况下坚持他们的犹太身份)。

犹太人身份的形成和演变

犹太人的概念贯穿整个历史。自大卫时代和第一份唤起以色列人民的埃及文献以来的三千年中,它发生了变化或变化。在最早的时候,以色列人表现为一个宗教习俗非常多样化的群体,主要由他们假定的共同起源、语言、领土和两个国家来定义。公元前7世纪末多神教消失并流放巴比伦之后。公元后,犹太人取代了以色列人。从第二圣殿时期开始,宗教定义变得更加清晰。然后重申犹太人民和王国的想法。从公元前 2 世纪开始。公元后,犹太宗教的丰富性得到了证明。他们'通过流派和教派的丰富多样性来表达。随着基督教邪教场所的出现,罗马人摧毁第二圣殿(公元 70 年),以及犹大王国的最终毁灭(公元 1 世纪),最后随着塔木德的写作,犹太宗教团结(2 世纪 - 5 世纪)。犹太国家的重建随后被放弃,并被推迟到遥远的弥赛亚时代。从 19 世纪开始,在西方世俗和民族主义思想的影响下,人们提出了对犹太人身份的政治和民族重新定义。和犹大王国的最终毁灭(1 世纪),最后随着塔木德的写作,犹太宗教联合起来(2 世纪 - 5 世纪)。犹太国家的重建随后被放弃,并被推迟到遥远的弥赛亚时代。从 19 世纪开始,在西方世俗和民族主义思想的影响下,人们提出了对犹太人身份的政治和民族重新定义。和犹大王国的最终毁灭(1 世纪),最后随着塔木德的写作,犹太宗教联合起来(2 世纪 - 5 世纪)。犹太国家的重建随后被放弃,并被推迟到遥远的弥赛亚时代。从 19 世纪开始,在西方世俗和民族主义思想的影响下,人们提出了对犹太人身份的政治和民族重新定义。提出了对犹太人身份的政治和民族重新定义。提出了对犹太人身份的政治和民族重新定义。

以色列王国

关于以色列人的最古老的圣经外文献来源是梅伦普塔石碑,其历史可以追溯到公元前 1210 年。公元 1896 年在今天的以色列南部被发现。在这块石碑上,法老梅伦普塔 (Mérenptah) 宣称:“以色列已被毁灭,它的种子已不复存在”。象形文字的决定性意思是以色列(一个男人、一个女人和三行标记复数),指定这个词指定一个人口。我们不知道这个人口的确切位置、种族或宗教边界、政治地位,但石碑证实了这个名字的人类群体在当时的迦南景观中相当古老的存在。希伯来圣经各卷书的确切写作日期是未知的。犹太传统认为他们是他们所涉及的事实的同时代人,而非文字圣经作者将其视为始于公元前 7 世纪的渐进式修订。公元与申命记,然后跨越三个世纪。根据他们的说法,圣经因此不是可靠的历史见证,尤其是在最古老的时期,但它忠实地表达了其作者所拥有的社区愿景。从《妥拉》的第一卷开始,“以色列的孩子”既是一个宗教团体(实行一神教崇拜,也是一个民族,即“以色列人”。他们的神,其不可言喻的名字以Tetragrammaton YHWH,称他们为“我的子民”。然而,在这一点上,“以色列人”并不是国家意义上的一个民族。这个概念出现在预言书中,记载了扫罗的王权,根据传统记载在公元前 1000 年左右:“撒母耳对所有人说:你们看见耶和华所拣选的人了吗? [……] 众民齐声喊道,王万岁!从撒母耳记开始,圣经永远肯定,上帝的旨意是让以色列人成为祂的子民,但他们也成为一个王国,在一个单一的政治领导下,大卫王朝将由此而来。未来有一天弥赛亚.在实践中,这些原则只是部分实施:在国家层面,统一的以色列王国在所罗门死后分裂为两个与以色列王国相抗衡的以色列王国,或迦南以北的撒玛利亚(以其首都的名称)和犹大王国(以王室的名称)以南;在宗教层面,多神教在北部的以色列社会中非常普遍(“以色列人私下对耶和华他们的神做了不好的事。[……]。他们暗中对耶和华作他们的阿斯塔特偶像的上帝,他们在天上的万军面前下拜,事奉巴力”),在南方(约西亚王“命令[...]从耶和华的圣所中移走所有崇拜的对象那是为巴力、亚舍拉和天上的万象所造的 […]。他废除了犹大诸王所设立的假祭司,他们[…] 为巴力、太阳和月亮献祭,对星座和天上的万象。[……]他拆毁了神圣妓女的住所,谁在耶和华的殿里[……]”)。考古证实了这种多神论,表明耶和华与其他神和女神一起崇拜,例如阿什拉(可能是他的妻子)。 Kuntillet 'Ajrud 的 ostraca 位于西奈沙漠,可追溯到公元前 8 世纪,因此刻有铭文“bēraḫtī ʾetḫem lǝ-YHWH šomrōn [或 šomrēnū] ul-Ašratō”(“我已经祝福了撒玛利亚和他的耶和华Asherah”或“我已通过 YHWH 我们的监护人和他的 Asherah 祝福你”,这取决于人们读的是 šomrōn:Samaria 还是 šomrēnū:我们的监护人)。我们还在谢非拉(犹大王国)地区的晚期君主制(约 -600 年)的铭文上发现了“YHWH 和他的 Ashera”字样。另一方面,该地区各州的已知档案都没有提到扫罗的统一王国,大卫和所罗门以及仅刻于公元前 9 世纪的 Tel Dan 石碑。公元(以及根据一些人的说法,米沙的石碑)证明了两个以色列王国的存在,其中一个由“大卫家”统治。许多学者,包括考古学家 Israel Finkelstein 和历史学家 Neil Asher Silberman,都认为英国是一个神话。他们指出,在耶路撒冷进行的与圣经中记载的日期相对应的挖掘工作更符合小村庄的地位,而不是有组织的王国首都的地位,而且它只与 9 世纪相似。 . 公元前世纪在他们看来,圣经只是为了支持约西亚王的野心而发展起来的国家建筑;古老的口述传统会被用来在他身上结合圣经英雄的特征,并且预言会被宣布宣布其作者预计他是大卫的著名弥赛亚,在他在法老尼考战役期间去世之前。结果,北部部落被描述为“极度倾向于犯罪”,而多神教在圣经中被描述为原始一神教的回归,相反将成为以色列邪教的第一种形式,遭到改革运动的反对。一神论。以色列人在从创世记到撒母耳记第一卷进化的末期,因此被圣经赋予了三重特征:他们是一个宗教团体、一个民族和一个国家,或者更确切地说是一个王国(迅速分裂)。无论他们的历史现实如何,这些记载都包含了两个想法:第一个是以色列人的命运是生活在一个王国中,在唯一合法的王朝犹大统治下。离开这个王国时,撒玛利亚的居民分裂了人民;第二个是,一个人可以在实践多神教的同时成为以色列人,即使一个人是坏以色列人。这种宗教多元化并没有质疑“以色列人民”的共同成员资格,因此这似乎是主要的。撒玛利亚的居民分裂人民;第二个是,一个人可以在实践多神教的同时成为以色列人,即使一个人是坏以色列人。这种宗教多元化并没有质疑“以色列人民”的共同成员资格,因此这似乎是主要的。撒玛利亚的居民分裂人民;第二个是,一个人可以在实践多神教的同时成为以色列人,即使一个人是坏以色列人。这种宗教多元化并没有质疑“以色列人民”的共同成员资格,因此这似乎是主要的。

第一次流放和犹太人的出现

公元前722年,撒玛利亚王国被亚述入侵并摧毁。 AD,这使它成为其省份之一。犹大国幸存下来,直到公元前 586 年被巴比伦人毁灭。公元和部分人口流放到巴比伦(可能主要是精英)。 “公元前6世纪。公元在犹太人的历史上是决定性的。事实上,我们可以说它构成了真正的开始,因为它看到了一个根本性的变化:希伯来人和希伯来人时代的结束,犹太人和犹太教时代的诞生”。南部以色列人的命运,尤其是被驱逐到美索不达米亚的精英,与北部以色列人的命运完全不同。居住在巴比伦的人口似乎已与多神教彻底决裂。事实上,圣经停止了对这个问题的常规指责。犹太一神教的基本形式似乎在流放的磨难中最终确立了自己的地位。公元前 140 年左右,在哈斯蒙君主制之前,犹太人将不再独立。 AD 他们将不再只生活在犹地亚,而是会逐渐从巴比伦跨越中东。

以色列人和撒玛利亚人

公元前537年被波斯皇帝居鲁士二世解放后。公元 586 年,这使他们获准返回原籍国并重建耶路撒冷的圣殿。旧撒玛利亚王国的居民随后提供了帮助。这被拒绝了,撒玛利亚人被指责不是纯以色列人,而是模仿以色列人的亚述移民:“亚述王带来了人 [...] 并将他们安置在撒玛利亚的城市,而不是以色列人 [... ]。他们还敬畏耶和华 [……],同时按照他们所来自的国家的习俗事奉他们的神。”流放确实改变了民族宗教身份。对于巴比伦的古代流放者来说,这片土地以色列并不为人所知。旧的定义被重新解释。巴比伦的囚禁创造了当前意义上的犹太人。自称是古代以色列人的人口现在分为两个信仰相似宗教的群体:犹太人和撒玛利亚人,都在波斯统治下,以及后来的塞琉古人。破裂中的两个因素似乎很重要:撒玛利亚人将他们的圣殿建在基利心山上,而犹太人则将他们的圣殿建在耶路撒冷;撒玛利亚人被指控不是以色列人的后裔,而只是表现得像以色列人。还有另一个犹太人的指控,即信奉多神教。然而,这似乎不足以证明这种分歧是合理的。的确,耶路撒冷塔木德的 Massekhet Koutim 小论文承认撒玛利亚人不再是多神论者。但关于不是犹太人后裔的指控仍然存在。鉴于加里齐姆山的重要性,因此它似乎是拒绝的核心。同时,宗教、政治和人的观念也因此建立了对撒玛利亚人的拒绝和独特的犹太人身份的构建。不仅是遵循圣经的一神论者(如撒玛利亚人),而且还肯定了至少三个强烈的特殊性:更好的宗教实践(如耶路撒冷圣殿的中心地位)、对圣经的政治和“民族”忠诚。王国. 犹大和属于一个民族,根据他们假定的起源(“真正的”以色列人)有明显的区别。以色列人的血统仍然存在。鉴于加里齐姆山的重要性,因此它似乎是拒绝的核心。同时,宗教、政治和人的观念也因此建立了对撒玛利亚人的拒绝和独特的犹太人身份的构建。不仅是遵循圣经的一神论者(如撒玛利亚人),而且还肯定了至少三个强烈的特殊性:更好的宗教实践(如耶路撒冷圣殿的中心地位)、对圣经的政治和“民族”忠诚。王国. 犹大和属于一个民族,根据他们假定的起源(“真正的”以色列人)有明显的区别。以色列人的血统仍然存在。鉴于加里齐姆山的重要性,因此它似乎是拒绝的核心。同时,宗教、政治和人的观念也因此建立了对撒玛利亚人的拒绝和独特的犹太人身份的构建。不仅是遵循圣经的一神论者(如撒玛利亚人),而且还肯定了至少三个强烈的特殊性:更好的宗教实践(如耶路撒冷圣殿的中心地位)、对圣经的政治和“民族”忠诚。王国. 犹大和属于一个民族,根据他们假定的起源(“真正的”以色列人)有明显的区别。政治和人的观念因此建立了对撒玛利亚人的拒绝和独特的犹太人身份的结构。不仅是遵循圣经的一神论者(如撒玛利亚人),而且还肯定了至少三个强烈的特殊性:更好的宗教实践(如耶路撒冷圣殿的中心地位)、对圣经的政治和“民族”忠诚。王国. 犹大和属于一个民族,根据他们假定的起源(“真正的”以色列人)有明显的区别。政治和人的观念因此建立了对撒玛利亚人的拒绝和独特的犹太人身份的结构。不仅是遵循圣经的一神论者(如撒玛利亚人),而且还肯定了至少三个强烈的特殊性:更好的宗教实践(如耶路撒冷圣殿的中心地位)、对圣经的政治和“民族”忠诚。王国. 犹大和属于一个民族,根据他们假定的起源(“真正的”以色列人)有明显的区别。更好的宗教习俗(例如圣殿在耶路撒冷的中心地位)、对犹大王国的政治和“民族”忠诚度以及根据他们的假设血统(“真正的”以色列人)明显区分的民族的成员身份。更好的宗教习俗(例如圣殿在耶路撒冷的中心地位)、对犹大王国的政治和“民族”忠诚度以及根据他们的假设血统(“真正的”以色列人)明显区分的民族的成员身份。

塔木德的时间

犹地亚的犹太人正在成为全球犹太教中的少数群体。根据克劳狄乌斯皇帝(公元 1 世纪)要求进行的人口普查,帝国内只有 30% 的犹太人居住在 Iudea 省,而大多数社区居住在美索不达米亚和波斯、小亚细亚和埃及,那里有希腊化的犹太人繁荣。因此,“犹太人”的严格国家定义(语言、领土、政治方向)变得模糊。尽管有一些普遍原则(耶路撒冷的中心地位、独一的上帝、犹太人的特殊命运),第二圣殿的犹太教(从公元前 515 年到公元 70 年)在众多潮流和教派中爆炸并被稀释。有些人在拉巴尼姆中认出自己,有些人在圣殿的祭司中认出自己,有些人接受口头妥拉,其他人不,有些人接受其他人拒绝的圣经书籍(参见希腊版的七十士译本接受的书籍和希伯来语 Tanakh 拒绝的书籍,“立约”书籍,deuterocanonical 书籍),有些人声称世界是永恒的,而其他人是神创论者,有些人声称灵魂不死(法利赛人),而另一些人则拒绝(撒都该人),有些人在其他人拒绝他们时表现出对皈依者持开放态度,有些则表现出对希腊文化(当时在中东占主导地位)持开放态度其他人则表示拒绝。公元 70 年耶路撒冷第二圣殿被毁后。 AD,这个支离破碎的犹太教失去了它的中央权威。犹太人也逐渐失去了自己的国家,先是沦为罗马人的附庸国,最后被镇压成了一个简单的行省。最后,一个新的宗教出现了,基督教。从犹太教,其严格的规则它缓和(尊重安息日,割礼,食物禁令,禁止图像......)原始基督教提出了普世主义。对“犹太人”和“犹大王国”(犹太人希望其重建)的提及从第一世纪末就消失了。法利赛犹太教,此后可以被称为正统(该术语仅从 19 世纪开始使用),同时作为犹太事实的民族维度的实际终结:它在狂热者结束后被禁止(公元 67-73 年。-C.) 然后镇压 Bar Kokhba 的叛乱(公元前 132-135 年),“像一堵墙一样前往以色列的土地”,更不用说为之奋斗了。重建犹太国家。这些失败被解释为神圣拒绝恢复犹太人对圣地主权的表现。然而,从理论上讲,民族观念被保留了下来,因为在弥赛亚时代到来之前,预计会建立一个新的以色列王国。毫无疑问,作为对这种发展的补偿,正统犹太教另一方面保留甚至加强了犹太人作为一个民族的定义,强烈减缓了向犹太教的转变,被认为是稀释的因素。在古代相当多,这些变得边缘化,强化了种族特殊主义。被剥夺了宗教和政治中心地位,受到基督教传教的威胁,犹太教将进行深度重组。面对传统被淡化和遗忘的威胁,法利赛人的法利赛人决定将口述妥拉写成文字,从而打破了一个古老的禁忌。 《密西拿》是在第二世纪由 tannaïm 写成的。它“以法典的形式出现,在某种程度上是应用圣经立法的法令。它分为六个部分[……] 1. 农业法; 2. 节假日; 3. 家庭法; 4. 民法和刑法; 5. 寺庙崇拜; 6. 纯洁法则”。在 2 世纪和 5 世纪之间,《密西拿》的每篇文章都在 Gemara 中进行了详细的评论。 “对于整个 Mishna(法律)和 Gemara(法律的评论 [...]),一部名为《塔木德》,其中有两个版本:耶路撒冷的塔木德和巴比伦的塔木德,由这两个伟大的研究中心的宗教学院产生,并于 4 世纪和 5 世纪完成。由于这项工作,犹太教的面貌发生了变化,教派之间的解释差异似乎已成为过去,有利于统一的宗教规则的坚实体系。随着对犹太国家毁灭的适应,正统犹太教将成为犹太人流亡后两千多年的主要意识形态结构。犹太教的面貌发生了变化,教派之间的解释差异似乎已成为过去,有利于统一的宗教规则。随着对犹太国家毁灭的适应,正统犹太教将成为犹太人流亡后两千多年的主要意识形态结构。犹太教的面貌发生了变化,教派之间的解释差异似乎已成为过去,有利于统一的宗教规则。随着对犹太国家毁灭的适应,正统犹太教将成为犹太人流亡后两千多年的主要意识形态结构。

从英国到中国

犹太人在这个星球上的传播非常广泛,从英国或摩洛哥到中国,从波兰到埃塞俄比亚。然而,大多数这种分散是在法利赛人在 2 世纪和 4 世纪之间取得宗教胜利之后发生的。在这一天,犹太人在中东和地中海盆地仍然占主导地位。可以通过查阅西欧犹太人的街道地图,了解中世纪晚期大驱逐之前西欧犹太人的分布情况。当开始向欧洲、印度或中国扩张时,各种犹太教派已经消失,取而代之的是新的正统犹太教法利赛犹太教。结果,在塔木德的强大结构下,日益分散的社区没有分裂成敌对的宗教团体,实践在空间和时间上保持相当同质。我们可以举出埃塞俄比亚犹太人的例外,他们的起源没有人清楚,或者是被犹太教重新发现时处于同化过程中的群体(例如印度的贝内以色列),他们的“偏差”来自更多来自被遗忘而不是来自对宗教创新的渴望。由法利赛人统一的犹太教唯一真正的内部挑战将是卡拉教,这是一个在 8 世纪和 11 世纪之间特别有影响力的宗教运动,它质疑口头托拉的有效性。如果分散人口的宗教特征保持相当稳定,他们的民族特征(外貌)却发生了变化,通过皈依,强奸或异族通婚,但没有显着改变犹太教的传统定义。

哈斯卡拉及其后果

在哈斯卡拉之前

长期以来,犹太人的文化是隔都文化和齐米人的地位。政治和崇拜的物质基准已经被摧毁,这些已经转移到研究和宗教领域。迫害、驱逐和屠杀与相对平静的时期交替出现,作为申命记的话的实现:“耶和华将把你分散在万民中,从地球的一端到另一端 [...] L'Jehovah 将使你的心不安,你的眼睛疲倦,你痛苦的灵魂。狂热者和后来的 Shimon bar Kokhba 领导的叛乱的失败巩固了人们对上帝的流放的看法,而大卫的儿子弥赛亚,从一个政治人物,已经转变为一个末世论人物.因此,犹太人将自己视为“列国中的人”,受犹太教(当时尚未称为东正教)的支持,耐心地等待着从上帝手中的拯救。

哈斯卡拉

在启蒙运动的影响下,18世纪末出现了一股犹太知识潮流。哈斯卡拉的基本思想是通过非排他性的宗教教育,进入现代经济,以及通过改善犹太人与他们所居住的人民之间的关系,从隔都中退出,进入西方现代性. 这股潮流在犹太人中引起了一些反应,有时会导致他们对自己身份的看法发生深刻的变化。

犹太教的改革

改革运动于 19 世纪上半叶出现在德国。受哈斯卡拉强烈影响的改革犹太教实际上是由各种流派组成的,认为犹太教是由一个要保存的道德核心和一个要废除或改革的仪式树皮构成的。以更好地融入西方社会的名义,“犹太人”的概念本身是有限的,甚至是有争议的。犹太人必须像他们的同胞一样举止、表达自己、教育自己和穿着,放弃他们的文化特殊主义、他们的语言(如意第绪语)、他们的传统服装、他们的特定社区,并且犹太教必须成为一种私人宗教,符合社会及其价值观。在法国,它以自由犹太教的名义,改革犹太教的先驱 Olry Terquem 致力于翻译和传播柏林的改革主义思想。然后根据新教模式对邪教进行改革,kashrut(所有犹太饮食法)大多被遗忘,其中一些人放弃传统习俗甚至暗示放弃安息日和割礼。礼拜仪式被简化了,祈祷书(siddur)是用德语而不是希伯来语写的,服务被缩写,并以布道和音乐伴奏丰富。从这种基于对内在宗教信仰的犹太宗教事实的重新定义中,“分离的人”的维度必须消失或减弱。改革的影响随后引发了新的宗教潮流的形成,赞成或反对。它首先通过采取相当严格的分离主义,并以与现代性决裂为代价来加强犹太教的实践,从而产生与改革价值观完全相反的犹太极端正统主义。它也被“现代东正教”拒绝,他们允许自己被哈斯卡拉的某些思想渗透,使现代生活与传统相协调。作为对改革的反应,也是对正统观念的强化,拉比 Zacharias Frankel 的实证历史批评诞生了,他在 19 世纪下半叶试图调和传统与现代。这种潮流有利于比东正教更大的仪式灵活性,但与犹太教有着相当相似的愿景,尤其是在其政治维度上。这种“中间派”观点在 1902 年以保守派犹太教的名义在美国变得更加个人化。

民族主义

哈斯卡拉最初表达了让犹太人像其他人一样成为公民的愿望,但它的一种解释是在 19 世纪下半叶,使他们成为一个像其他人一样的人,也就是说,拥有一个国家。从历史上看,流亡巴比伦的先知(特别是以西结)是第一个表达对锡安的怀念。在他们的宗教影响下,一小部分犹太人一直留在以色列土地上,自古以来,一小群虔诚的犹太人定期“上升”到以色列土地,通常是在反犹迫害之后,尤其是在圣城Safed、提比哩亚、希伯伦和耶路撒冷。然而,这些旅行不没有暗示任何政治计划,而且相当普遍的塔木德传统认为犹太人大量抵达祖先的土地将违反上帝向犹太人民和各国宣誓的三项誓言。人们当然教导说“当犹太人重新获得独立并全部返回以色列土地时,弥赛亚时代将会到来”,但最常在逾越节家宴结束时宣布的祈祷中总结了希望,“L'明年在耶路撒冷”。早期的犹太复国主义具有不同的性质。在法国大革命的影响下,现代民族主义在 19 世纪蔓延到整个欧洲,特别是在没有民族国家(波兰人、爱尔兰人或匈牙利人)或分裂成几个国家(德国人、意大利人)。民族主义思想最终影响了犹太人,被剥夺了国家甚至领土。它在东欧变得特别流行,那里的犹太人在 20 世纪初尚未获得解放,并且还受到反犹太主义和大屠杀的压力。 19世纪末,“重返锡安”的主题逐渐转化为一种逐渐脱离传统遗产的政治思想。因此,劳工犹太复国主义的先驱摩西赫斯小心翼翼地将拉比塞缪尔莫哈利弗的一本小册子添加到他的罗马和耶路撒冷,以证明他的计划是正确的。同样,第一个可以被描述为“犹太复国主义者”的组织,即锡安爱好者组织,其队伍中有拉比 Tzvi Hirsh Kalisher、Yitzchak Yaakov Reines 和 Yehiel Michael Pines。然而,世界犹太复国主义组织由西奥多·赫茨尔于 1897 年创立,其意图不是重新建立对祭品的崇拜(正如卡利舍拉比所希望的那样),而是在德雷福斯事件之后回答“犹太问题”,根据赫茨尔的说法,证明了“失败” 1791 年,在这个率先解放犹太人的国家中,赫茨尔发起的政治运动,依靠英国在中东的殖民野心,在巴勒斯坦获得了一个“犹太民族家园”。贝尔福宣言(1917 年)、圣雷莫会议(1920 年)和国际联盟授权(1922 年)。巴勒斯坦随后被置于英国托管之下。从 1918 年到 1948 年,由于出生率高,而且最重要的是,受欧洲反犹太主义和政治动荡的驱使,巴勒斯坦托管领土上的犹太人口从 83,000 人增加到 650,000 人。巴勒斯坦托管地前社区的犹太人非常虔诚,不与这些新移民混在一起,相对冷漠,甚至对某些人来说,强烈敌视传统(这种敌意通常是左派的特权,例如 Poale Zion, Hachomer Hatzaïr 或自由主义犹太复国主义;然而,迦南人的小型极端民族主义潮流将声称异教和非犹太希伯来身份,呼吁超越犹太复国主义,支持与侨民分离的以色列/希伯来身份)。他们也受到当时大多数精神权威的诽谤:萨姆森·拉斐尔·赫希通过援引这三个誓言来与犹太复国主义计划(包括锡安的恋人)保持距离;对于 Elhanan Wasserman 来说,他们是“内部敌人”,其他人则认为圣雷莫会议是“天意的眨眼,但 [犹太复国主义者] 毁了它”。然而,犹太复国主义在拉比亚伯拉罕·艾萨克·库克身上找到了它的捍卫者。作为一位受人尊敬的权威,他阐述了犹太复国主义与传统之间的综合,强调了后者与犹太复国主义实践(他并不支持)之间的许多共同点。他预测,即使是由“无神论者和亵渎者”领导,以色列土地上的犹太人也会重新繁衍,随着时间的推移,将带出“犹太复国主义项目的宗教和精神层面”。然而,他未能改变 Agudat Israel 的立场,该组织于 1912 年由各种东正教运动(包括 Satmar 和 Toldos Aharon 的哈西德运动)在波兰成立,以反对犹太复国主义。大屠杀,欧洲流散的犹太教的大规模毁灭,强烈地改变了事情的进程。在此期间,犹太人是由种族而非宗教标准来定义的(人们可以在这种现代反犹太主义的趋势中读到,与传统的宗教反犹太主义相反,18 世纪后期出生的欧洲民族主义的影响,心甘情愿世俗) .当大多数反对希特勒的国家对他们关上大门时,他们的权利被剥夺,然后变成了贫民窟,许多支持犹太复国主义的人,包括宗教界人士,例如拉比 Yissachar Shlomo Teichtal(in),他认为在以色列安置犹太人,甚至犹太复国主义者不会导致犹太人民的丧失,而是导致他的救赎。面对反抗者- 战争结束后犹太主义盛行,许多幸存者选择加入犹太民族家园,坚持世俗的犹太复国主义或宗教性的犹太复国主义。即使在正统派和部分极端正统派犹太人中,他们的立场也在发生变化:许多人认为大屠杀及其之前的事件违反了“承诺不会过于严厉地压迫以色列”和阿古达特的国家的三项誓言。以色列本身正在成为“非犹太复国主义者”而不是反犹太复国主义者。作为反应,极端正统派仍然忠于他们最初的想法,并成立了 Edah Haredit。

以色列国的建立

1948 年 5 月 15 日,以色列国宣告成立。 5 月 14 日的独立宣言指出:“Eretz Israel 是犹太人的发源地。正是在那里形成了它的精神、宗教和民族特征。 […] 被迫流亡的犹太人在经历了所有的分散之后仍然忠于以色列土地,不断祈祷返回那里,始终希望恢复他们的民族自由。 [...] 成为一个像其他民族一样的民族并在自己的主权国家中成为自己命运的主人也是犹太人的自然权利。 [...] 以色列国将对来自所有国家的犹太人的移民开放 [...] 它将保证充分的良心、礼拜、教育和文化自由。 […] 信靠全能的主,我们在祖国的土地上签署了这份宣言”。对“犹太人”(文本中使用了八次的术语)的提及主要是从国家的角度进行的:术语“民族”、“民族”、“国家”或“国家”适用于“犹太人”或“以色列地”被使用了 39 次。相反,对犹太宗教的提及仅限于三段。一开始就提到了犹太人的“精神、宗教和民族性格”,他们“将圣经的礼物送给了全世界”。它进一步指出,“犹太人在所有的分散过程中仍然忠于以色列的土地,不断地祈祷回到那里”,但在这里可以以宗教或世俗的方式来解释祈祷的概念。最后一个对宗教的暗示也是最受支持的,因为它表明独立宣言的签署者“对永恒的全能者充满信心”。独立宣言再次采取了自其起源以来主要是犹太复国主义的方法:强烈加强犹太事实的民族维度(在民族概念上狭隘地领导犹太复国主义者的人的概念),并削弱其宗教层面,但不否认。回归法的第一个版本(1950 年)规定每个犹太人都有权移民到以色列,但没有具体说明什么是犹太人。给出的第一个部长指示还表明,任何真诚地声称自己是犹太人的人都应该被接受。犹太国家拒绝以这种方式进入对犹太人的宗教定义,而是坚持一个更加民族主义的愿景:归属感。这一愿景在很大程度上也是在“丹尼尔兄弟”(出生于奥斯瓦尔德·鲁菲森)事件后法律演变的起源,他是前犹太复国主义活动家,后来皈依了天主教。根据Halachah,无论他的宗教如何,他仍然是犹太人。但以色列国不想最终得到官方承认的“基督教犹太人”或“穆斯林犹太人”。 Halachah 的严格应用会自相矛盾地导致犹太人作为一个民族和犹太人作为一个宗教的概念之间的联系完全破裂,犹太人变成了一个纯粹的民族。正是为了这个目的,1970 年的修正案规定“犹太人”是指出生于犹太母亲或皈依犹太教且不信奉其他宗教的人”。自 1970 年以来,该州一直与东正教在这一修正案上存在潜在冲突,后者声称法律中规定只接受根据东正教哈拉卡进行的皈依,但没有成功。这将代表与强大的美国犹太教的决裂,主要是改革。除了这种拒绝之外,国家还接受承认撒玛利亚人和卡拉特人是被东正教拒绝的小社区为犹太人。因此,在将犹太人定义为民族/民族与将犹太人定义为宗教之间的旧紧张关系中,以色列国显然支持对犹太事实的民族愿景,拒绝严格适用宗教法律,但也非常注意不要与犹太宗教决裂。后者还保留着官方地位:东正教拉比是一个国家机构,东正教拉比垄断了居住在以色列的犹太人,甚至是非信徒的婚姻。

谁是犹太人:犹太宗教和犹太人从属关系

直到 18 世纪下半叶,术语“犹太人”和“犹太教信徒”实际上是同义词。这种宗教身份不是绝对的。因此,根据丹尼尔博亚林的说法,在柏拉图之后的古代亚历山大的希腊化犹太人中,存在着对犹太人和犹太教概念之间区别的审问。同样,halakha(犹太宗教法)也没有强加属于犹太人的宗教习俗,因为为此,即使是皈依另一种宗教的犹太人仍然是犹太人。然而,这些想法仍然是边缘的或理论性的。 “以色列人”被认为是上帝愿意接受他的戒律,将这两个概念分开的,这在以宗教为标志的传统社会中几乎没有意义。然而,这种宗教在历史和空间中所采取的形式已经多样化(东正教犹太教、卡拉教、埃塞俄比亚犹太人)。从18世纪开始,西方出现了启蒙运动。在法国哲学家的影响下,这一思想声称建立了一种摆脱宗教思想(但不一定是反宗教的)的政治和社会思想。从 18 世纪末开始,这一运动中出现了犹太人的一面,即哈斯卡拉。它倡导世俗价值观,在犹太人和非犹太人中提出了关于犹太事实可能的非宗教定义的新问题。在法国哲学家的影响下,这一思想声称建立了一种摆脱宗教思想(但不一定是反宗教的)的政治和社会思想。从 18 世纪末开始,这一运动中出现了犹太人的一面,即哈斯卡拉。它倡导世俗价值观,在犹太人和非犹太人中提出了关于犹太事实可能的非宗教定义的新问题。在法国哲学家的影响下,这一思想声称建立了一种摆脱宗教思想(但不一定是反宗教的)的政治和社会思想。从 18 世纪末开始,这一运动中出现了犹太人的一面,即哈斯卡拉。它倡导世俗价值观,在犹太人和非犹太人中提出了关于犹太事实可能的非宗教定义的新问题。

犹太人作为一种宗教

尽管长期以来它一直是犹太人的决定性特征,但犹太教并不是一个单一的,甚至是单一的实体。在公元前 6 世纪之前,圣经提到多神教、合一、拜偶像的以色列人,他们只向巴力或其他“外来”神灵祈祷,这至少部分被考古学证实(参见上文)。因此,当时没有统一的宗教,以色列的事实更像是“民族”而非严格的宗教。流亡者从巴比伦返回后,犹太教(犹太人)和撒玛利亚人之间爆发了马赛克宗教,后者挑战了先知的解释和耶路撒冷的中心地位。第二圣殿犹太教本身就是犹太历史上最多样化的犹太教之一:除了最著名的教派(艾赛尼派、狂热派、法利赛派、撒都该派……),我们还必须加上那些我们几乎不知道名字的教派:拿撒勒派、诺斯替派、米尼姆派(可能是最早的基督徒)。耶路撒冷第二圣殿和大祭司,理论上是犹太教的中心权威,却被 Elephantine 和 Essenes 的犹太人拒绝。在法利赛人通过塔木德进行宗教统一之后(他们写下了口头律法,确立了他们的特殊性),在 2 至 5 世纪之间,犹太教似乎更加统一。然而,这个统一的犹太教从 8 世纪就知道卡拉派的挑战,完全拒绝口头法利赛人的律法。与此同时,既不了解塔木德,也不了解拉比机构的孤立社区,像印度的犹太人或埃塞俄比亚的 Beta Israel 一样,发展出很强的特异性。从 19 世纪开始,哈斯卡拉一方面带来了犹太教的改革,这对口头法甚至成文法本身的有效性提出了质疑,另一方面,犹太民族主义的主张大大减少了宗教层面犹太人的事实,一些声称是犹太人,甚至民族主义者,因此拒绝任何宗教。犹太教再次爆发:“正统”一词似乎定义了当时犹太教的主要形式。在同一个东正教犹太教中,出现了不同的倾向(但没有正式破裂),从哈雷迪姆的绝对信仰主义到“现代东正教”的开放,前者经常被怀疑。在极端正统派和第一次改革宗的激进主义之间,犹太人寻求在不放弃传统的情况下使他们的传统现代化,形成了自由派犹太教和保守派犹太教,以及其他不太重要的潮流,例如重建主义的犹太教。因此,历史上的犹太教不是由单一潮流所体现的。圣经也有几个版本,略有不同:希伯来圣经(有 24 卷书)、撒玛利亚圣经(仅承认摩西五经和约书亚记的权威)、七十士译本(包括后世正典书籍),如以及不那么“规范”的版本,如库姆兰手稿、艾赛尼圣经。补充传统(犹太教犹太教的塔木德和米德拉什,卡拉派犹太教的 hēḳeš 和 sevel ha-yǝrūšāh,撒玛利亚人的 Mēmar Markah)更加突出了差异。有些人的来源被其他人拒绝,他们的权威程度,绝对或相对,也可以在承认他们的人中争论。最后,对于这种文本或解释的多样性,有一些特殊性与认为自己是 2500 年来地球大部分地区的古代以色列人后裔的人口的分散有关。文本的差异、文本解释的差异、宗教集中的缺失、时代的差异和国家的差异,因此产生了显着的宗教差异。犹太教虽然证明在犹太人流散期间保持犹太人的特殊性是合理的,但对于所有声称的犹太人来说,它既不是统一的,也不是唯一的犹太人身份。

犹太人作为一个民族

自从达朗贝尔和狄德罗百科全书将“犹太人”一词定义为“犹太教的追随者”后,18 世纪就已经认识到了“犹太人”或“犹太人”一词的两种含义,但在两段之后肯定,它是关于“a有知名历史的人:根据 1987 年的拉鲁斯百科全书,一个人是“一群人生活在或不在同一地区,并构成一个社会或文化社区”。然而,在 18 世纪末随着民族观念出现的现代人概念与生活在三千年前的农村人口中可能存在的归属感之间存在很大差异。 .

一个“犹太人”永久存在的想法

早在这个现代定义之前,圣经就已经将以色列人定义为一个民族。 “以色列人”一词出现在“以色列人”一词之后,坚持一个共同的起源,在那里特别多,这来自申命记,大多数批评圣经学者的支持者认为最早在公元前 7 世纪末形成。那里的参考文献指定了一个通婚群体(不与其他民族混合)“你不会与这些民族缔结婚姻,你不会把你的女儿给他们的儿子,你不会把他们的女儿带给你的儿子”,有直接的关系与上帝“宽恕,主啊!向你所救赎的民以色列,“并占领他们的领土”,即耶和华你神所居住的土地,给你占有”。在后来的圣经书中出现了一个新概念,即“犹太人”。严格来说,犹太人或犹地亚人是居住在犹大国的南部以色列人。因此,这不是宗教概念的问题,宗教规则应该以无差别的方式适用于北方和南方的以色列人,而是地理和政治概念的问题。实际上,北方的以色列人已经消失(十个失落部落的论点)或变成了撒玛利亚人(撒玛利亚人的论点,被犹太人拒绝),犹太人认为自己是最后的以色列人,术语“犹太人” “成为他们(以及在他们之后的基督徒)与“以色列人”同义,撒玛利亚人拒绝使用同义词。从而,尽管每个群体都将自己定义为"以色列人民",但两个社区的相互排斥导致在实践中创建了两个截然不同的民族,每个民族都有自己的领土、习俗和领导权。在犹太人分散到地球上之后,成为一个民族的感觉仍然是一种宗教义务。与本身来自犹太教的基督教不同,后者拒绝任何宗教普世主义,尤其是圣经意义上的“民族”(Goyim)的任何大规模皈依,即非犹太人。成为一个民族仍然是一项宗教义务。与本身来自犹太教的基督教不同,后者拒绝任何宗教普世主义,尤其是圣经意义上的“民族”(Goyim)的任何大规模皈依,即非犹太人。成为一个民族仍然是一项宗教义务。与本身来自犹太教的基督教不同,后者拒绝任何宗教普世主义,尤其是圣经意义上的“民族”(Goyim)的任何大规模皈依,即非犹太人。

对犹太人作为一个民族的想法的批评

作为犹太历史上一个相当罕见的例外,一些 19 世纪的第一批改革派犹太人倾向于对犹太事实采取一种本质上的宗教态度,希望促进居住国人民内部的融合(这种感觉也产生了,但在改革宗的外围,这是一股皈依基督教的潮流,在 19 世纪和第二次世界大战之前相对重要)。对于这种即使在改革宗中最终也会消失的潮流,犹太人不是一个民族,而只是一个宗教团体。东欧的一些卡拉派教徒也在 19 世纪将自己重新定义为土耳其人民的一部分,不再是犹太人的一部分,但同时仍然忠于他们特定版本的犹太教(然而他们不再这么叫)。这种发展在这里与对“犹太人”原则的批判无关,而是与强大的土耳其文化、逃避沙皇帝国的反犹法律的愿望有关,也可能与旧有的敌对关系有关。拉班派和卡拉派派。尽管传统,但犹太教的某些群体对犹太人作为民族的定义提出了质疑,无论他们寻求部分同化(改革宗)还是完全同化(皈依者)。声称是希伯来圣经宗教的团体,不一定拒绝其他人将自己定义为犹太人作为一个民族,而是将自己定义为具有特定身份的独立团体(欧洲卡莱姆人、撒玛利亚人)。一些当代以色列历史学家,所谓的“新历史学家”,也强调了希伯来语“Am”(人)在整个历史中所经历的意义变化。最古老的古代部落身份继承了该术语的宗教愿景(“联盟人民”),允许古代的转变,直到 19 世纪末第一批犹太复国主义者进行政治重新定义。这种观点普遍导致对“犹太人”思想的民族主义和政治解释的批判,最终导致这一学派批判犹太复国主义本身。除了这些辩论之外,绝大多数有宗教信仰的犹太人,以及许多非信徒,仍然非常执着于“犹太人”(即他被视为或不被视为圣约和托拉的人)因为这个概念在犹太教的宗教教义中处于中心地位。大屠杀极大地增强了人们的这一维度:无论他们是宗教信仰者、社会主义者、犹太复国主义者、同化者、皈依者,也无论其国籍如何,犹太人都被视为一个被消灭的同质整体,这强烈地增强了拥有共同的命运。那时犹太人被视为一个同质的整体被消灭,这强烈地增强了拥有共同命运的感觉。那时犹太人被视为一个同质的整体被消灭,这强烈地增强了拥有共同命运的感觉。

犹太人作为一个民族

在法国大革命之前,国家一词几乎是人民的同义词。因此,人们经常(特别是伏尔泰)谈到“犹太民族”,即犹太人的意思。从法国大革命开始,“民族”就具有了更多的政治意义。一个国家一方面成为一个国家(如“联合国组织”的表述),另一方面成为一个以维持或创建一个国家为政治目标的人民。在这第二个含义中,一个民族实际上是一个民族,其中至少有一些成员具有民族主义目标。犹太民族的概念(在政治意义上)在革命时期对犹太人来说是陌生的。事实上,自犹大王国灭亡以来,该邪教已经根据弥赛亚的期望进行了重组,比政治更具末世论,流放被体验为申命记预言的实现。犹太人仍然认为他们的命运是生活在一个特定的状态(上帝赐予土地的应许),但他们等待这个状态将他们带回那里,就像他在巴比伦流亡期间所做的那样。并且这种期望转化为进入学习和祈祷。 19 世纪某些哲学家中出现了一股思潮。它旨在对一个民族(或一个民族)做出“客观”的定义,不是基于归属感,而是基于客观标准:共同语言、共同历史、共同领土。从这个学派的角度来看,犹太人的事实有两种可能的方法:如果我们坚持共同领土的概念,犹太人就不能再成为一个国家(因为他们分散了)。另一方面,如果有人赞成共同过去的概念,尽管过去的转变和目前的外貌差异也会在这一点上引起反对。对于坚持归属感的“主观”学派来说,大多数犹太人是一个民族(至少是那些想要它的人)。占主导地位的“客观”学派拒绝将犹太人定义为一个民族,甚至一个民族。占主导地位的历史“客观”学派以及“主观”学派更容易接受它。新的民族观念在犹太群众中才逐渐扎根。犹太人对犹太复国主义的四个主要反对意见已被确定: 东正教多数人的反对意见,认为只有弥赛亚才能重建犹太国家;考虑到双重国家忠诚是不可能的,居住国的民族主义信徒反对;有原则的反民族主义者的反对,一般是极左的;自治民族主义的支持者,特别是意第绪语,如崩得主义者或民俗主义者。渐渐地,起初相当边缘的犹太复国主义变得越来越重要,特别是在应对东欧的政治麻烦和反犹太主义时。这件事的兴起,然后是大屠杀期间的高潮,进一步减弱了犹太复国主义和反犹太复国主义犹太人之间的强烈反对。为打击犹太复国主义者而创建的极端正统的 Agudat Israel 甚至在 1930 年代反犹太主义兴起的压力下最终与他们合作,然后在随后的创伤中于 1947 年接受了以色列的创建:种族灭绝。这些辩论仍未结束,一些宗教犹太人(Edah Haredit)继续坚决拒绝政治犹太国家的想法,许多政治上的反犹太复国主义者仍然拒绝犹太复国主义者对巴勒斯坦的主张。然而,尽管苏联政权的反犹太复国主义占主导地位,但它承认犹太人是一个完整的苏联“国籍”,并于 1947 年在联合国支持建立以色列。 即使在以色列社会内部,关于“犹太民族”的辩论导致了与宗教截然不同的方法的发展。这就是被东正教排斥在犹太教外围的撒玛利亚人或卡拉派人如何被接受为起源的“以色列人”的后裔的一部分,以及“民族”的成员。» (从而受益于回报法则)。尽管东正教拒绝接受改革的拉比(尤其是美国人)的皈依,他们的皈依被国家视为对“民族”改变的明确意愿的肯定。因此,国家在一定程度上赋予民族归属感,而不仅仅是宗教归属感。无论犹太复国主义如何,人们还可以注意到非犹太复国主义民族主义的存在,尤其体现在 1897 年成立的犹太工人党崩得。几乎没有提到其他社区的犹太人。

犹太人作为一个种族

族群是指其成员彼此认同的人口,通常基于假定的共同祖先或家谱,并具有共同的文化、行为、语言、仪式和/或宗教特征。根据这些标准,特别是对共同祖先的要求,犹太人因此可以被视为一个族群:“犹太人”的希腊语翻译也是 ethnos tôn Youdaiôn。 Ethnic Jew 一词在英语中(特别是在美国)用于指代具有犹太血统的人,但不因文化或宗教而依附于犹太教,甚至不依附于其他信仰。因此,这种方法中的文化或宗教维度完全被掩盖了,以利于对血统的严格定义。皈依者可以分享这个异象。例如,本杰明·迪斯雷利虽然在童年时期接受了洗礼,并且是一名虔诚的英国国教徒,但在 1835 年回答丹尼尔·奥康奈尔时说:“是的,我是犹太人,虽然这位尊贵绅士的祖先是一个未知岛屿上的野蛮人,但我的祖先是所罗门神殿的祭司”。根据他们自己的标准,非犹太人也可以这样做。因此,纳粹不太关心根据“宗教”来定义犹太人,而是“影响”,这一方面取决于“假定的犹太”祖先的数量,另一方面取决于“成员。宗派” .许多“非犹太犹太人”(即皈依的犹太人)其他宗教,如伊迪丝·斯坦 (Edith Stein) 或艾琳·涅米洛夫斯基 (Irene Némirovsky))因此在大屠杀期间被消灭,而母亲不是犹太人的维特根斯坦兄弟对此感到担忧。 Halakhah(犹太宗教法,由东正教犹太教规定)也有犹太人的定义,部分用血统来表达:是犹太人(无论宗教信仰如何),其母亲为犹太教,或皈依犹太教。根据“假定共同祖先”的宗教主张,犹太人因此更像是一个族群,皈依犹太教的人应该很少。然而,“种族”一词在法语中很少使用,它具有负面含义,让人联想到反犹太歧视和纳粹“犹太种族”标准。Halacha(犹太宗教法,由东正教犹太教规定),也有犹太人的定义,部分用血统来表达:是犹太人(无论宗教信仰如何),其母亲为犹太教,或皈依犹太教。根据“假定共同祖先”的宗教主张,犹太人因此更像是一个族群,皈依犹太教的人应该很少。然而,“种族”一词在法语中很少使用,它具有负面含义,让人联想到反犹太歧视和纳粹“犹太种族”标准。Halacha(犹太宗教法,由东正教犹太教规定),也有犹太人的定义,部分用血统来表达:是犹太人(无论宗教信仰如何),其母亲为犹太教,或皈依犹太教。根据“假定共同祖先”的宗教主张,犹太人因此更像是一个族群,皈依犹太教的人应该很少。然而,“种族”一词在法语中很少使用,它具有负面含义,让人联想到反犹太歧视和纳粹“犹太种族”标准。犹太人(无论宗教信仰如何)是犹太人母亲所生的人,或已皈依犹太教的人。根据“假定共同祖先”的宗教主张,犹太人因此更像是一个族群,皈依犹太教的人应该很少。然而,“种族”一词在法语中很少使用,它具有负面含义,让人联想到反犹太歧视和纳粹“犹太种族”标准。犹太人(无论宗教信仰如何)是犹太人母亲所生的人,或已皈依犹太教的人。根据“假定共同祖先”的宗教主张,犹太人因此更像是一个族群,皈依犹太教的人应该很少。然而,“种族”一词在法语中很少使用,它具有负面含义,让人联想到反犹太歧视和纳粹“犹太种族”标准。获得了负面含义,让人联想到反犹太歧视和纳粹“犹太种族”标准。获得了负面含义,让人联想到反犹太歧视和纳粹“犹太种族”标准。

Conversions

此外,犹太社区之间存在的物理类型的极端差异抵消了共同起源的主张。除其他外,这可以通过转换现象来解释。因此,在罗马时代,Dion Cassius 的著作和 Juvenal 的讽刺作品已经表明了相当多的皈依。没有皈依就无法解释 10% 的罗马人口是犹太人。大规模的皈依可能一直发生到中世纪。例如:在大卫的带领下,耶布斯人可能皈依;伊杜米亚部落将生下大希律一世,在哈斯摩尼人的统治下;罗马帝国许多居民的皈依;罗马帝国灭亡后,部分河岸和斯瓦比亚人皈依了,但这更多是个人主动性的问题,这是阿戈巴德布道的起源;一部分以土耳其人为主的民族,如俄罗斯的可萨人;柏柏尔人(Djeraouas de l'Aurès 和 Nefoussas de Tripolitaine)的那(可能,有时会讨论);即使在中世纪之后,也可能偶尔会出现大量通向犹太教的人,例如俄罗斯的 Subbotniks 或土耳其的 Dönmes,, .偶尔会发生向犹太教的大规模过渡,例如俄罗斯的 Subbotniks 或土耳其的 Dönme。偶尔会发生向犹太教的大规模过渡,例如俄罗斯的 Subbotniks 或土耳其的 Dönme。

Études génétiques

许多人口遗传学研究已经针对这些转变对犹太人人口历史的影响进行了研究。虽然仍有待新的研究,以提供更多细节或解决作者之间的某些讨论,但出现的总路线有利于中东明确的统治(特别是巴勒斯坦、叙利亚和土耳其地区),起源于当今犹太人的 Y 染色体(仅由男性传播)。这种优势并不能解决该地区男性皈依者的权重问题,因为这些研究没有区分该地区非常相似的犹太人口和非犹太人口的 Y 染色体。但他们允许表明来自中东以外的男性影响的权重显然是少数(然而,对于德系犹太人的估计高达 23%)。相反,现有的研究很明显倾向于线粒体 DNA(仅由女性传播)的主要非中东来源。这些贡献有不同但很少的地理起源,这表明皈依是局部的,在整个犹太历史中很少见,即使这些条目的总体权重最终存在。在孟买的Bene Israel 中,起源非常明确:中东为男性基因标记,本地为女性基因标记。然而,应该指出的是,至少在德系犹太人的情况下,某些作者为线粒体遗传标记的主要中东起源辩护。最后,这些研究表明,当前犹太人口(至少是那些没有生活在中东的现代人)的起源尤其位于中东犹太人最初分散的地区之外。但起源于该领域的遗传标记的权重仍然很高,尤其是男性起源的遗传标记,往往表现出相对偶然的转化现象影响。但是专家之间的一些讨论仍有待解决,因此当前的研究职位可能会发生变化。这些共同点表现出一定的内婚连续性,但与不可忽视的分歧并不矛盾,这些分歧是在几个世纪以来通过皈依、强奸或通奸而融入其他人群中获得的。因此,中国犹太人、印度犹太人、德系犹太人或埃塞俄比亚犹太人的体质类型差异很大,并表现出相当高的种族混合水平。在目前庞大的犹太人口中,只有埃塞俄比亚的犹太人没有任何叙利亚巴勒斯坦血统的痕迹。相反,它们的遗传标记表明完全或非常主要的本地起源,因此是大规模的转换现象。作为遗传方法的一部分,尽管有某些共同点,因此,犹太人不是一个同质的族群。除了遗传学和真实起源的方法之外,血统问题在犹太事实的定义中仍然很重要,因为一个人通常通过他的母亲成为犹太人。但是,即使在今天,这条规则也受到许多例外或有问题的应用程序的影响。皈依其他宗教的犹太人也是如此。对于塔木德,他们仍然是犹太人。但以色列国拒绝了这种纯粹的民族方法,并在回归法中强加了一种更“民族”的方法,也是基于共同归属感。因此,皈依其他宗教的犹太人被拒绝为犹太人。 Lemba 的非洲人声称是犹太人后裔,并且其基因研究证实她携带的基因与犹太 cohanim 的基因相同,不被承认是犹太人。相反,皈依犹太教的人,虽然通常不是“种族”犹太人(除非回归犹太教),但被认为是犹太人。这种整合逐渐稀释了遗传遗产。归根结底,种族不是加入犹太教的必要或充分条件,尽管血统问题很重要。根据 Shmuel Trigano 的说法,犹太事实的特征更多是文化、仪式或语言。尽管他们通常不是“种族上的”犹太人(除非返回犹太教),但被认为是犹太人。这种整合逐渐稀释了遗传遗产。归根结底,种族不是加入犹太教的必要或充分条件,尽管血统问题很重要。根据 Shmuel Trigano 的说法,犹太事实的特征更多是文化、仪式或语言。尽管他们通常不是“种族上的”犹太人(除非返回犹太教),但被认为是犹太人。这种整合逐渐稀释了遗传遗产。归根结底,种族不是加入犹太教的必要或充分条件,尽管血统问题很重要。根据 Shmuel Trigano 的说法,犹太事实的特征更多是文化、仪式或语言。血统在那里很重要。根据 Shmuel Trigano 的说法,犹太事实的特征更多是文化、仪式或语言。血统在那里很重要。根据 Shmuel Trigano 的说法,犹太事实的特征更多是文化、仪式或语言。

Les Juifs en tant que culture

许多犹太文化已经存在了数千年和居住国。犹太文化问题很复杂,因为几个世纪以来特定身份的维护无疑得到了非常特定的文化的帮助,例如德系文化或犹太-阿拉伯文化。他们的成员对这些文化有着强烈的归属感,尤其是特定语言(受希伯来语影响的当地语言),还有特定的犹太文学或哲学。但是,尽管犹太文化非常强大,但除了宗教(至少对于东正教)及其礼仪语言希伯来语之外,没有犹太文化统一。最后,犹太人随着时间的推移没有文化,而是一种公共特殊主义,它定期产生新的特定犹太文化。这些群体通常非常自治,但仍然相互对应,从而保持了相对稳定的犹太人身份。因此,西班牙和葡萄牙的西班牙宗教仪式传播到整个地中海盆地,而科钦(印度)的犹太人传统上从也门带来了他们的圣书。真正孤立的社区,如中国的犹太人、孟买的 Bene Israel (印度) 或埃塞俄比亚的犹太人,最终完全同化了 (中国的犹太人),相当广泛地 (孟买的),或通过发展特定的宗教形式 (埃塞俄比亚的犹太人)。最大的历史犹太文化综合体位于古代希伯来语和亚拉姆语的犹太人,希腊化的犹太人,将对新生的基督教产生决定性的神学影响,以及波斯文化的犹太人。从中世纪开始,前三个群体就消失了,而波斯文化的犹太人仍然众多。当时出现了新的文化,并将持续到当代:阿拉伯文化的犹太人,西班牙文化的犹太人(一个起源于西班牙、葡萄牙的群体,最终将对地中海盆地的所有社区产生强大的文化和宗教影响)和德系文化(从莱茵河谷到俄罗斯)。在 19 世纪,犹太人(通常是德系犹太人,但也有西班牙裔)出现在完全西方化的文化中,融入欧美社会后。

Langues

希伯来语是犹太教的礼仪语言,是以色列人的语言。许多西闪米特语(迦南语)词和接近圣经希伯来语的表达方式已经存在于公元前十四世纪的外交文本阿马尔纳的信件中,用阿卡德语写成,这证实了该语言的古老性。它作为民族语言的重要性在士师记中得到证实:为了区分基列人和以法莲人,有人问“这叫什么”。如果不幸的应诉者是西博莱特,而不是Sh'ibolet,他瞬间就传到了剑的边缘。因此,只要犹太人还留在自己的土地上,即直到耶路撒冷第一圣殿被毁之前,希伯来语就是他们的语言。更重要的是,拉比传统教导说希伯来语是神圣的语言 (lashon hakodesh),世界就是用它创造的。那些仍然是以色列人的人在 -586 年耶路撒冷第一圣殿被毁后部分分散在中东(首先是巴比伦,然后是其他地区)。与巴比伦接触后,希伯来语越来越多地与当时的通用语言亚拉姆语混合在一起,这在圣经的最后几卷《但以理书》和《以斯拉记》中占据越来越突出的位置,其中写着重建圣殿的宣言在阿拉姆语中。随着犹太人从巴比伦回归,圣经希伯来语不断发展,而密西拿希伯来语出现。希伯来语(口语或纯文学语言?)的地位问题是长期辩论的主题。亚伯拉罕·盖格认为街道上的语言是阿拉姆语,而圣人则是希伯来语。 Hanoch Yalon 声称,相反,希伯来语是普通人和儿童的语言,而学者则说亚拉姆语或希腊语。拉比的女仆,一个学习场所的女仆的轶事确实使制定第二个假设成为可能。如果拿撒勒的耶稣用亚拉姆语教导,西蒙巴尔科赫巴的信是用希伯来语写的。希伯来语只有在整个中世纪才被学者们使用。这个拉比希伯来语有自己的轮回,经常借用阿拉姆语。随着希伯来语作为日常语言的灭绝,产生了几种“语言”,实际上是当地语言和词汇希伯来语的混合体;这些方言是用希伯来字符写成的。例如,沙皇语(Tsarphatic)、拉希语(Rashi)的语言、石油语言的活见证,或从迈蒙尼德(Maimonides)到犹达·哈勒维(Juda Halevi)的 Eretz Islam 犹太人使用的不同形式的犹太-阿拉伯语。其中两种方言在犹太社区的大部分人中都很突出:意第绪语,最初由德系犹太人使用,而犹太-西班牙语则由塞法迪人使用。其他方言,Dhzidi,Judeo-Arabic,Judeo-Provençal,Yevanic等。没有超出区域范围:突尼斯犹太人无法理解阿尔及利亚犹太-阿拉伯语,反之亦然,而随着当地的差异,意第绪语可以作为所有讲它的犹太人的通用语言,无论他们的出身如何。在十九世纪,哈斯卡拉的组织者希望废除隔都的意第绪语,以便向居住在德国的犹太人教授德语和希伯来语。他们用希伯来语发展了第一批现代世俗文学,并用这种语言出版报纸。然而,这一尝试失败了,因为大众更愿意学习德语,而宗教人士拒绝任何亵渎“神圣语言”的行为。然而,礼仪语言的第一次语言现代化正在出现,增加了新词来描述宗教语言中不存在的概念。 1881 年,一位名叫 Eliezer Ben Yehoudah 的老师进行了第二次复兴希伯来语的尝试,他为此倾注了全部精力。根据希伯来语词根创建了数百个单词。很大程度上源于他的工作,现代希伯来语成为犹太复国主义运动的官方语言,然后是以色列国(阿拉伯语)的官方语言之一。由于 20 世纪犹太人大量移民到以色列,现代希伯来语和以色列文化——一个世纪前几乎不存在——与之相关的,今天出现作为同化的熔炉,最终许多古代犹太来自犹太侨民的文化消失了。虽然东正教已经开始接受现代希伯来语,但生活在以色列的一些边缘 Haredim(超正统)社区,如 Mea Shearim 的 Neturei Karta,仍然拒绝说它,偏爱意第绪语。这'所有犹太方言也趋于消失,取而代之的是散居国外的犹太人所居住的语言。意第绪语仍然在一些东正教社区作为日常语言使用,特别是在美国、以色列和安特卫普。然而,在最大的意第绪社区所在的美国,这个意第绪语正在演变,一方面与英语混合形成英式英语,另一方面又产生了一种几乎只在塔木德学院使用的行话,因此它的名字是 Yeshivish。另一方面,由于大屠杀、犹太人从阿拉伯国家流亡、移民、同化等多种因素,包括犹太-西班牙在内的许多犹太方言被废弃,而其他方言,如犹太-普罗旺斯,消失了。

Judaïté et judaïsme : synthèse

犹太教在第一个意义上是“[以色列人的]犹大教义”,包括基于妥拉的礼仪和戒律。然而,许多现代犹太人实践的仪式与正统犹太教相距甚远。有些人,如卡拉派教徒或由改革后的拉比皈依的人,不被他承认为犹太人。此外,如果改革派犹太教将一个只有他父亲是犹太人的人视为犹太人,只要他在犹太教中长大,东正教犹太教绝对不是这样。因此,犹太教被东正教犹太人视为非犹太人,他们只要他们的母亲是犹太人,就在他们中间接受完美的无神论者。这种明显的矛盾来自对犹太事实的非排他性宗教定义。根据圣经,犹太人实际上是“以色列人”的一员,出生时(或更罕见地皈依),极端正统派自己将这个定义叠加在他们的宗教定义上。最后,人的概念和对古代犹太国家的记忆与 19 世纪的欧洲民族主义相接触,产生了一种犹太民族主义,即犹太复国主义,声称为犹太人建立了一个国家,一个国家。并非所有犹太人都接受这种说法。这三个概念(宗教、人民和民族)的叠加,它们的边界并不重合,导致了许多定义问题。因此,除了上面提到的,民族主义和反宗教的犹太人,宗教但非民族主义的犹太人,Edah Haredit,被以色列国承认但不被东正教犹太人(Karaites 或由改革后的拉比皈依的人)的犹太人,声称是以色列人而不是犹太人的团体,但在法律上被以色列国(撒玛利亚人)承认为犹太人,东正教犹太人被一些东正教团体承认,但不被其他人(贝塔以色列)承认。因此,目前的 13 或 1400 万犹太人,以及过去的犹太人,处于人、宗教和民族三个概念的十字路口,犹太人和非犹太人都没有完全同意这些概念或其确切范围。这些周长和定义的问题,虽然很真实,但只涉及边缘,并允许存在一个相对稳定的“犹太社区”。

Démographie et géographie

1939 年,全世界有 1700 万犹太人。到 1945 年,只剩下 1100 万。犹太人现在有 1440 万。耶路撒冷希伯来大学人口统计学家 Sergio DellaPergola 教授在 2015 年报告称,全球犹太人的年增长率为 0.67%,而同期全球增长率为 1.13%。然而,细微的发展形成鲜明对比。今天,在以色列和散居国外,haredim(超正统派)人口增长相当快。在以色列犹太人中,2002 年有 6% 和 2012 年有 9% 的人被宣布为哈雷迪。除医疗病例外,每个家庭有 5 到 10 个孩子(2005 年以色列平均每个家庭有 7 个孩子)。对于 Haredim 来说,这是一个重要的宗教命令:“增加和倍增”(创世记 1:28, 9:1,7)。相反,较少实践的犹太人口,通常具有较高的社会经济水平,具有更经典的西方人口结构,水平相当低,这并不能弥补以色列以外相当多的异族通婚。在国家之间可以观察到相同的差异:前苏联的犹太人口由于移民而迅速减少,而由于同样的原因和相对较高的出生率,以色列犹太人口正在增加相当多。 .这并不能弥补以色列境外足够多的混合婚姻。在国家之间可以观察到相同的差异:前苏联的犹太人口由于移民而迅速减少,而由于同样的原因和相对较高的出生率,以色列犹太人口正在增加相当多。 .这并不能弥补以色列境外足够多的混合婚姻。在国家之间可以观察到相同的差异:前苏联的犹太人口由于移民而迅速减少,而出于同样的原因和由于相对较高的出生率,以色列犹太人口正在增加相当多。 .

犹太人口人口学研究的困难

Sergio DellaPergola 教授解释了为什么对犹太人进行计数总是一项微妙的操作,特别是在人口普查不表明宗教信仰的国家,例如美国(或法国):首先,你必须依靠基于人口统计概念和经验的推理和经验证据。研究技术;其次,这些基本技术必须随着时间的推移保持稳定,以便可以检测到趋势;最后,我们必须忽略我们想要证明的论点,例如快速增长、稳定或缓慢下降。

居住国

从历史上看,形成了三大犹太文化的三个主要地区(但不排除):中欧和东欧,从阿尔萨斯到乌克兰,德系犹太教的摇篮。伊比利亚半岛,西班牙系犹太教在 15 世纪分散之前诞生于北非国家,然后是巴尔干半岛,近东的某些国家(也影响伊舒夫的犹太教)以及北欧和美洲。中东,非Sephardic 东方犹太人居住的地方。根据Sergio Della Pergola 教授的说法,2001 年世界上37% 的犹太社区居住在以色列:830 万犹太人在散居国外,500 万犹太人在以色列(2003 年为510 万) .更大的比例,从 2000 年开始,48% 的 14 岁及以下的犹太儿童生活在以色列。居住在以色列的年轻犹太人的比例(近 50%)与一般犹太人的比例(略高于三分之一)之间的差异是两种发展的产物。一方面,以色列犹太人,尤其是宗教人士,其出生率高于西方国家的犹太人。另一方面,西方国家有很大比例的犹太人有非犹太人的孩子,这是由于以色列的混合婚姻数量众多,婚姻很少。因此,即使没有移民,居住在以色列的犹太人的数量及其比例似乎也可能增加。确认这一趋势,犹太人政策规划研究所估计以色列犹太教的份额在 2007 年上升到 13 的 41%,世界上有200万犹太人,流散的犹太人一年内减少了10万,生活在以色列的犹太人增加了30万(主要是内部增长)。在居住在以色列以外的 830 万犹太人中,北美(加拿大和美国)在 2000 年代初就有 606 万,其中仅美国就有 530 万,法国约有 55 万,英国约有 40 万。仅在美国就有 300 万,法国约 55 万,英国约 40 万。仅在美国就有 300 万,法国约 55 万,英国约 40 万。

Évolution de l'assimilation

人口统计学家塞尔吉奥·德拉·佩尔戈拉 (Sergio Della Pergola) 在 2003 年表示,异族通婚在散居的犹太人中呈爆炸式增长。虽然极端正统社区的成员不实行异族通婚,但在宗教信仰较弱的犹太人中这种做法更为发达。在改革宗拉比人数很少的欧洲,很少有非犹太配偶皈依。正统的拉比实际上传统上反对皈依婚姻,因此很少实践。在美国,自由主义者(改革宗和保守党)很容易让非犹太配偶或其子女皈依。但即使在美国,也只有大约 10% 的配偶皈依。最后,人口统计学家预计居住在以色列境外的犹太人数量会急剧减少,主要是通过同化。从宗教实践的角度来看,趋势更加鲜明。我们注意到非专业人士(没有显着宗教习俗的犹太人)和普通从业者人数的增加。这两种增长的代价是部分从业者,即传统主义者,其数量正在减少。因此,在法国,2003 年,“更多的人说他们经常去犹太教堂(22%,1975 年为 9%),但也有更多人从不去那里(49%,1975 年为 30%)”。在以色列,趋势是一样的。尽管传统主义者部分地转向了更严格的宗教实践,尽管“忏悔”(teshuva)现象影响了某些非专业人士,但散居国外的宗教实践似乎注定要减少[参考文献。必要的] ;由于从业者的人口结构非常强大,它在以色列仍然更加重要。

注释和参考

笔记

参考

也看看

相关文章

谁是犹太人?, 犹太人身份 犹太人身份, 犹太人身份 犹太教 以色列 以色列部落 迦南犹太会堂

参考书目

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外部链接

犹太历史

犹太人的历史 Ferdinand Delaunay:亚历山大斐洛的历史著作(1867 年)

犹太人身份和犹太人民

“为什么我是犹太人”,埃德蒙·弗莱格 (Edmond Fleg,1927 年),弗朗西斯·赫斯特 (Francis Huster) 于 2008 年 2 月 17 日在索邦大学宣读“人口学、家谱和托拉”。有犹太人吗?”,Michel Louis Lévy,1989 年在耶路撒冷举行的第 12 届犹太研究大会上的通讯。” 非犹太人存在吗?», Michel Louis Lévy,最初发表于 Les Nouveaux Cahiers,巴黎,Alliance Israelite Universelle,第 95 期,1988-1989 年冬季,p。14-20。“谁是‘犹太人’?赋予这个词什么意义?»,2003 年 7 月发表在土伦人权联盟网站上。

关于犹太人的解放

迷宫。跨学科研讨会,文学和人文科学研究期刊,2007 年专门针对这个问题发表了一个特刊:犹太人反对解放。从巴比伦到本尼·莱维。可在线编辑。犹太文化和犹太教门户网站 少数民族门户网站 人类学门户网站