萨米语

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May 19, 2022

萨米人(SAH-mee;也拼写为 Sami 或 Saami)是居住在 Sápmi(以前称为拉普兰)地区的说芬兰语-乌戈尔语的人,该地区今天包括挪威、瑞典、芬兰和摩尔曼斯克的大部分北部地区俄罗斯的州,尤其是科拉半岛的大部分地区。萨米人历史上在英语中被称为 Lapps 或 Laplanders,但这些术语被萨米人认为是冒犯性的,他们更喜欢用自己的语言来称呼该地区的名称,例如北萨米人 Sápmi。他们的传统语言是萨米语,属于乌拉尔语系的一个分支。传统上,萨米人追求各种生计,包括沿海捕鱼、毛皮诱捕和放羊。他们最著名的谋生手段是半游牧驯鹿放牧。目前,大约 10% 的萨米人与驯鹿放牧有关,这为他们提供了肉类、毛皮和交通工具。2,800 名萨米人在挪威全日制积极参与驯鹿放牧。出于传统、环境、文化和政治原因,在北欧国家的某些地区,驯鹿放牧在法律上仅限于萨米人。

词源

萨米语

说北萨米语的人称自己为 Sámit(萨米人)或 Sápmelaš(萨米族人),Sápmi 这个词被变形为各种语法形式。其他萨米语使用同源词。大约在 2014 年左右,专家们目前的共识是,萨米这个词是从原始波罗的海词 *žēmē 借来的,意思是“土地”(与斯拉夫语 zemlja (земля) 同源,意思相同)。萨米这个词在芬兰语中至少有一个同源词:原始波罗的海语 *žēmē 也被借入原始芬兰语,如 *šämä。这个词变成了现代芬兰语 Häme(芬兰语为 Tavastia 地区;*šämä 的第二个 ä 仍然在形容词 Hämäläinen 中找到)。芬兰语 Suomi 也被认为可能最终源自原始波罗的海 *žēmē,尽管具体路径存在争议,而且提案通常涉及复杂的借款和再借款过程。Suomi 及其形容词形式 suomalainen 必须来自 *sōme-/sōma-。在一个提议中,这个芬兰语词来自原始日耳曼语单词 *sōma-,它本身来自原始波罗的海语 *sāma-,又从原始芬兰语 *šämä 借来,后者是从 *žēmē 借来的。议会、广播电台和电视台、剧院等——都使用萨米语,包括在用挪威语、瑞典语、芬兰语或英语向外人讲话时。在挪威语和瑞典语中,今天的萨米人用本地化形式 Same 来指代。反过来借自原始芬兰语 *šämä,后者是从 *žēmē 借来的。萨米人的机构——尤其是议会、广播和电视台、剧院等——都使用萨米语这个词,包括在用挪威语、瑞典语、芬兰语,或英语。在挪威语和瑞典语中,今天的萨米人用本地化形式 Same 来指代。反过来借自原始芬兰语 *šämä,后者是从 *žēmē 借来的。萨米人的机构——尤其是议会、广播和电视台、剧院等——都使用萨米语这个词,包括在用挪威语、瑞典语、芬兰语,或英语。在挪威语和瑞典语中,今天的萨米人用本地化形式 Same 来指代。

芬恩

大约在公元 98 年,塔西佗第一次可能在历史上提到萨米人,将他们命名为 Fenni。从古典罗马和希腊作品中的 Fenni 和 Φίννοι(Phinnoi)这两个名字来看,Finn 或 Fenni 的变体在古代被广泛使用. Finn(或变体,例如 skridfinn,“大步走的芬兰人”)是说北欧语的人(以及他们的原始北欧语祖先)最初用来指代萨米人的名字,这一点在冰岛的 Eddas 和 Norse sagas(11 至 14 世纪)中得到了证明世纪)。词源有些不确定,但一致认为它与古诺尔斯语 finna 有关,源自原始日耳曼语 *finþanan(“寻找”),其逻辑是萨米人作为狩猎采集者“找到”了他们的食物,而不是增长它。这个词源已经取代了旧的推测,即这个词可能与 fen 有关。随着古诺尔斯语逐渐发展成为独立的斯堪的纳维亚语言,瑞典人显然开始使用芬兰语来指代现在芬兰的居民,而萨米语则被称为拉普人。然而,在挪威,至少在现代之前,萨米人仍然被称为芬兰人(反映在 Finnmark、Finnsnes、Finnfjord 和 Finnøy 等地名中),一些挪威北部人仍会偶尔使用 Finn 来指代萨米人,尽管萨米人现在自己认为这是一个不恰当的术语。18 世纪和 19 世纪移居挪威北部的芬兰移民被称为 Kvens,以区别于萨米人的“芬兰人”。芬兰人 (suomalaiset) 是与萨米人不同的群体。瑞典人显然开始使用芬兰人来指代现在芬兰的居民,而萨米人则被称为拉普人。然而,在挪威,至少在现代之前,萨米人仍然被称为芬兰人(反映在 Finnmark、Finnsnes、Finnfjord 和 Finnøy 等地名中),一些挪威北部人仍会偶尔使用 Finn 来指代萨米人,尽管萨米人现在自己认为这是一个不恰当的术语。18 世纪和 19 世纪移居挪威北部的芬兰移民被称为 Kvens,以区别于萨米人的“芬兰人”。芬兰人 (suomalaiset) 是与萨米人不同的群体。瑞典人显然开始使用芬兰人来指代现在芬兰的居民,而萨米人则被称为拉普人。然而,在挪威,至少在现代之前,萨米人仍然被称为芬兰人(反映在 Finnmark、Finnsnes、Finnfjord 和 Finnøy 等地名中),一些挪威北部人仍会偶尔使用 Finn 来指代萨米人,尽管萨米人现在自己认为这是一个不恰当的术语。18 世纪和 19 世纪移居挪威北部的芬兰移民被称为 Kvens,以区别于萨米人的“芬兰人”。芬兰人 (suomalaiset) 是与萨米人不同的群体。一些挪威北部人仍会偶尔使用 Finn 来指代萨米人,尽管萨米人自己现在认为这是一个不恰当的词。18 世纪和 19 世纪移居挪威北部的芬兰移民被称为 Kvens,以区别于萨米人的“芬兰人”。芬兰人 (suomalaiset) 是与萨米人不同的群体。一些挪威北部人仍会偶尔使用 Finn 来指代萨米人,尽管萨米人自己现在认为这是一个不恰当的词。18 世纪和 19 世纪移居挪威北部的芬兰移民被称为 Kvens,以区别于萨米人的“芬兰人”。芬兰人 (suomalaiset) 是与萨米人不同的群体。

拉普

Lapp 这个词可以追溯到古瑞典语 lapper,冰岛语 lappir(复数),可能起源于芬兰;比较芬兰语lappalainen“拉普”,Lappi“拉普兰”(可能意为“北方的荒野”),本义不详。不知道 Lapp 这个词是如何进入挪威语的,但第​​一次书面提到这个词是 12 世纪丹麦历史学家 Saxo Grammaticus 在 Gesta Danorum 中提到的“两个 Lappias”,尽管他仍然将萨米人称为(Skrid-)芬兰人。事实上,盛宝从未明确将萨米人与“两个拉普兰”联系起来。“Lapp”一词在 Johannes Schefferus 的著作 Acta Lapponica (1673) 中得到普及并成为标准术语。萨米人在其他语言中经常以外来语 Lap、Lapp、或拉普兰人,尽管这些被认为是贬义词,而其他人至少接受拉普兰这个名字。Lapp 这个名字的变体最初在瑞典和芬兰使用,并通过瑞典语被许多主要的欧洲语言采用:英语:Lapps;德语、荷兰语:拉彭;法语:Lapons;希腊语:Λάπωνες (Lápōnes);匈牙利语:lappok;意大利语:拉波尼;波兰语:Lapończycy;葡萄牙语:Lapões;西班牙语:拉波内斯;罗马尼亚语:laponi;土耳其语:拉蓬。在俄语中,相应的术语是лопари́ (lopari),在乌克兰语中是лопарі́ (lopari)。在芬兰和瑞典,Lapp在地名中很常见,如芬兰的Lappi(萨塔昆塔)、Lappeenranta(南卡累利阿)和Lapinlahti(北萨沃);以及瑞典的 Lapp(斯德哥尔摩县)、Lappe(南曼兰)和 Lappabo(斯莫兰)。如前所述,Finn 是挪威(尤其是北挪威)地名中的常见元素,而 Lapp 则极为罕见。芬兰语的术语问题有些不同。生活在芬兰拉普兰的芬兰人通常称自己为 lappilainen,而萨米人的相似词是 lappalainen。这可能会让外国游客感到困惑,因为今天芬兰人和萨米人在拉普兰过着相似的生活。拉帕莱宁在芬兰也是一个常见的姓氏。在芬兰语中,saamelainen 是当今最常用的词,尤其是在官方语境中。这可能会让外国游客感到困惑,因为今天芬兰人和萨米人在拉普兰过着相似的生活。拉帕莱宁在芬兰也是一个常见的姓氏。在芬兰语中,saamelainen 是当今最常用的词,尤其是在官方语境中。这可能会让外国游客感到困惑,因为今天芬兰人和萨米人在拉普兰过着相似的生活。拉帕莱宁在芬兰也是一个常见的姓氏。在芬兰语中,saamelainen 是当今最常用的词,尤其是在官方语境中。

历史

与其他乌拉尔语一样,萨米语被认为起源于欧洲最长的河流伏尔加河沿岸地区。萨米人起源于伏尔加河中上游地区的 Corded Ware 文化。这些群体大概是在公元前二千年的第二和第三个季度从乌拉尔人的早期家园地区开始向西北移动。在旅途中,他们使用了俄罗斯北部已经使用了数千年的古老河道。这些民族中的一些人,最初可能说同一种西部乌拉尔语,在卡累利阿、拉多加和伊尔门湖之间,甚至更远的东部和东南部地区停留并停留。公元前 1600 年至 1500 年最终在芬兰湖区定居的这些民族后来“成为”萨米人。萨米人在共同时代开始后的一段时间内到达了他们现在的家园。萨米语首先在奥涅加湖和拉多加湖的南侧发展并从那里传播开来。当这种语言的使用者扩展到现代芬兰地区时,他们遇到了一群说多种较小的古代语言的民族,这些语言后来灭绝了。然而,这些语言在萨米语中留下了痕迹。随着语言的进一步传播,它变成了方言。萨米人的地理分布随着历史的发展而演变。从青铜时代开始,萨米人就占领了芬马克海岸和科拉半岛的地区。这恰逢西伯利亚基因组到达爱沙尼亚和芬兰,这可能与该地区芬兰-乌戈尔语的引入相对应。在拉普兰和芬马克可以找到可追溯到公元前 10,000 年左右的岩画和考古发现,例如定居点,尽管尚未证明这些与萨米人有关. 这些旧石器时代晚期和中石器时代早期的狩猎采集者被研究人员命名为 Komsa。

萨米人和斯堪的纳维亚人的关系

萨米人与斯堪的纳维亚人(在中世纪被称为北欧人)有着复杂的关系,斯堪的纳维亚人是斯堪的纳维亚的主要民族,他们讲斯堪的纳维亚语言,并建立并统治了大多数萨米人居住的挪威和瑞典王国。虽然萨米人在芬诺斯坎迪亚生活了大约 3,500 年,但斯堪的纳维亚半岛的萨米人定居点并不早于斯堪的纳维亚半岛的北欧/斯堪的纳维亚人定居点,正如有时普遍认为的那样。日耳曼语民族向斯堪的纳维亚南部的迁移是独立发生的,与后来萨米人向北部地区的迁移是分开的。几个世纪以来,萨米人和斯堪的纳维亚人的接触相对较少。萨米人主要生活在芬诺斯坎迪亚北部的内陆,而斯堪的纳维亚人则居住在斯堪的纳维亚南部,并逐渐在挪威海岸殖民;从 18 世纪,尤其是 19 世纪开始,挪威和瑞典政府开始更积极地在北方主张主权,并从 19 世纪开始以旨在强制同化的斯堪的纳维亚化政策针对萨米人。在强制斯堪的纳维亚政策时代之前,挪威和瑞典当局在很大程度上忽视了萨米人,并没有过多地干预他们的生活方式。19 世纪之前,虽然挪威人向北迁移,逐渐在现代特罗姆斯和芬马克海岸殖民,从事以出口为导向的渔业,但他们对放牧驯鹿的萨米人居住的严酷且不可耕种的内陆表现出一点兴趣。与强烈依赖与南方贸易的沿海挪威人不同,内陆的萨米人以陆地为生。从 19 世纪开始,挪威和瑞典当局开始将萨米人视为需要“文明”的“落后”和“原始”民族,将斯堪的纳维亚语作为王国唯一有效的语言,并有效地禁止萨米语和文化在许多情况下,尤其是学校。

过去萨米人定居点的南部界限

多年来,历史学家和考古学家一直在争论萨米人在过去向南延伸了多远。挪威历史学家 Yngvar Nielsen 于 1889 年受挪威政府委托确定这一问题,以解决当代萨米人的土地权利问题,他得出的结论是,萨米人直到 1500 年左右才居住在北特伦德拉格县的 Lierne 以南不远的地方。开始向南移动,在 18 世纪到达费蒙德湖周围地区。这一假设仍然为许多历史学家所接受,但一直是 21 世纪学术辩论的主题。近年来,一些考古发现表明萨米人在中世纪的挪威南部和瑞典南部存在,包括在 Lesja、Vang、Valdres 以及 Hallingdal 的 Hol 和 Ål 的发现。

挪威海萨米人的起源

鼠疫

直到 1349 年黑死病在挪威北部的到来,萨米人和挪威人占据了非常不同的经济领域。萨米人以捕猎驯鹿和捕鱼为生。集中在外岛和峡湾口附近的挪威人可以进入欧洲主要的贸易路线,因此,除了在诺德兰、特罗姆斯和芬马克县的边缘农业外,他们还能够建立商业贸易,用鱼换南方的产品。根据古老的北欧文献,海萨米人和山地萨米人是同一民族的两个阶级,而不是人们错误地认为的两个不同的种族。当黑死病于 1349 年 12 月来到挪威北部时,这种社会经济平衡发生了巨大变化。挪威人与更大的欧洲贸易路线密切相关,瘟疫沿着它传播;因此,他们被感染和死亡的比率远高于内陆的萨米人。在该地区的所有州中,挪威遭受的这场瘟疫最为严重。根据教区的不同,瘟疫过后,挪威北部 60% 到 76% 的农场被废弃,而另一种衡量人口的土地租金下降到瘟疫前水平的 9% 到 28%。尽管与南欧相比,挪威北部的人口稀少,但这种疾病的传播速度同样快。运输装有小麦、黑麦或羊毛的木桶促进了携带瘟疫的跳蚤(Xenopsylla cheopsis)从南方传播,这些跳蚤能够一次生活,甚至繁殖几个月。萨米人以鱼和驯鹿肉为生,不吃小麦或黑麦。他们生活在与挪威人分离的社区中;由于与欧洲贸易路线的联系很松散,他们的表现远远好于挪威人。

渔业

捕鱼一直是许多长期居住在沿海地区的萨米人的主要生计。考古研究表明,萨米人曾居住在沿海地区,过去曾居住在更远的南方,他们还从事驯鹿放牧以外的工作(例如捕鱼、农业、铁工)。沿着挪威北部海岸捕鱼,特别是在罗弗敦群岛和韦斯特罗伦群岛,渔业产量很高,鱼种类繁多。在中世纪时期,它是渔民和挪威君主制的主要收入来源。由于黑死病造成如此大规模的人口下降,该行业的税收收入大大减少。由于可以从这些渔业中获得巨额利润,地方当局鼓励萨米人(面临自己的人口压力)在新空置的农场定居。这开始了在沿海广泛捕捞的海萨米人 (sjøsamene) 和继续捕猎驯鹿和小型猎物的山萨米人 (fjellsamene, innlandssamene) 之间的经济分化。他们后来放牧驯鹿。直到 18 世纪初,仍有许多萨米人仍在这些 1350 年代被遗弃的农场定居。经过多年的不断迁徙,这些海萨米人的数量远远超过了放牧驯鹿的山地萨米人,而后者如今仅占萨米人总数的 10%。在当代,挪威政府和萨米议会之间还在根据历史用途和国际法就沿海萨米人在海洋中捕鱼的权利进行磋商。国家对海洋渔业的监管在 1980 年代后期发生了巨大变化。该法规将配额与船只联系起来,而不是与渔民联系起来。这些新计算的配额是根据前几年的渔获量免费分配给较大的船只的,导致萨米地区的小船在很大程度上不在新的配额制度之外。

萨米山

随着海萨米人沿着挪威的峡湾和内陆水道定居,追求农业、养牛、诱捕和捕鱼的结合,少数山地萨米人继续猎杀野生驯鹿。大约在 1500 年左右,他们开始将这些动物驯化为放牧群体,成为著名的驯鹿游牧民族,常被外人描绘为遵循传统的萨米生活方式。山萨米人必须向挪威、瑞典和俄罗斯这三个州缴税,因为他们在跟随每年的驯鹿迁徙时越过每个边界;多年来,这引起了很多不满。1635 年至 1659 年间,瑞典王室强迫瑞典应征入伍者和萨米车司机在美国国家航空航天局银矿工作,导致许多萨米人从该地区移民以避免强迫劳动。结果,说皮特语和鲁勒语的萨米人的人口大大减少。

1800 年代后

长期以来,萨米人的生活方式因适应北极环境而蓬勃发展。事实上,在整个 18 世纪,由于挪威北部的挪威人遭受鱼价低廉和随之而来的人口减少,萨米文化元素得到了加强,因为萨米人大多独立于挪威南部的供应。在 19 世纪,萨米人基督教化的压力越来越大,一些萨米人接受了拉斯塔德教。随着 1889 年实行七年义务教育,萨米语和传统生活方式越来越受到强制文化正常化的压力。北方经济也随之强劲发展,使挪威的文化和语言地位更高。在瑞典和芬兰方面,当局不那么激进,尽管学校禁止使用萨米语,但北部的强劲经济发展导致萨米人的文化和经济地位减弱。从 1913 年到 1920 年,瑞典种族隔离政治运动创建了一个以种族为基础的生物研究所,从活人和坟墓中收集研究材料。纵观历史,瑞典定居者被鼓励通过土地和水权、税收减免和军事豁免等激励措施迁移到北部地区。最大的压力发生在 1900 年至 1940 年左右,当时挪威投入大量资金和努力同化萨米人文化。任何想在芬马克购买或租赁国有土地用于农业的人都必须证明自己懂挪威语,并且必须注册一个挪威名字。这导致了 1920 年代萨米人的错位,这增加了当地萨米群体(今天仍然存在)之间的差距,这种差距有时具有萨米内部种族冲突的特征。1913年,挪威议会通过了一项关于“原住民土地”的法案,将最好和最有用的土地分配给挪威定居者。另一个因素是德国军队实施的焦土政策,导致 1944-45 年芬兰北部和挪威北部发生严重的战争破坏,摧毁了所有现有的房屋或 kota,以及可见的萨米文化痕迹。二战后,压力有所放松,尽​​管这一遗产在近代很明显,例如 1970 年代法律限制了允许萨米人建造的任何房屋的大小。1979 年关于在阿尔塔建造水电站的争议将萨米人的权利提上了政治议程。1986年8月,创作了萨米人的国歌(“Sámi soga lávlla”)和国旗(Sámi flag)。1989年,挪威的第一个萨米议会被选为。2005 年,挪威议会通过了芬马克法案,赋予萨米议会和芬马克省议会共同管理以前被视为国有财产的土地区域的责任。这些地区(占全省面积的 96%)一直主要由萨米人使用,现在正式属于该省人民,无论是萨米人还是挪威人,而不是挪威国家。挪威议会通过了芬马克法案,赋予萨米议会和芬马克省议会共同负责管理以前被视为国有财产的土地。这些地区(占全省面积的 96%)一直主要由萨米人使用,现在正式属于该省人民,无论是萨米人还是挪威人,而不是挪威国家。挪威议会通过了芬马克法案,赋予萨米议会和芬马克省议会共同负责管理以前被视为国有财产的土地。这些地区(占全省面积的 96%)一直主要由萨米人使用,现在正式属于该省人民,无论是萨米人还是挪威人,而不是挪威国家。

当代问题

土著萨米人口大部分是城市化人口,但有相当一部分人居住在北极高地的村庄。萨米人仍在应对由几代萨米儿童被带到传教士和/或国立寄宿学校所造成的语言和文化损失的文化后果,以及为剥夺萨米人权利而制定的法律遗留问题(例如,他们的信仰、语言、土地和传统生计的做法)。萨米人正在经历文化和环境威胁,包括:石油勘探、采矿、水坝建设、伐木、气候变化、军事轰炸场、旅游和商业发展。

自然资源开采

萨普米富含贵金属、石油和天然气。从该地区开采这些资源的采矿活动和勘探活动经常干扰驯鹿放牧和产犊区以及传统萨米人生活的其他方面。一些活跃的采矿地点包括被指定为生态保护区的古代萨米人空间,例如 Vindelfjällen 自然保护区。萨米议会反对并拒绝了芬马克地区的采矿项目,并要求资源和矿产勘探有利于当地萨米社区和人口,因为拟建的矿山位于萨米土地上,将影响他们维持传统生计的能力。在卡拉克(萨米语:Gállok) 一群土著和非土著活动家抗议总部位于英国的矿业公司 Beowulf,该公司在冬季用于放牧驯鹿的土地上开展钻探计划。由于几乎没有制定矿山复垦计划,当地经常反对新的采矿项目,因为这些项目对环境的影响非常大。在瑞典,有意降低矿产税以增加矿产勘探以获取经济利益,尽管这一政策是以牺牲萨米人为代价的。国际劳工组织第 169 号公约将授予萨米人对其土地的权利,并赋予他们在影响他们未来的事务上的权力。在俄罗斯的科拉半岛,大片地区已经被采矿和冶炼活动所破坏,进一步的开发迫在眉睫。这包括巴伦支海的石油和天然气勘探。石油泄漏影响渔业和道路建设。有一条横跨科拉半岛的天然气管道,电力线路切断了通往驯鹿产犊场和圣地的通道。在芬兰北部,长期以来一直存在关于森林破坏的争议,这会阻止驯鹿在季节性觅食之间迁徙地面和破坏生长在老树上部树枝上的地衣供应。在积雪很深的冬季,这种地衣是驯鹿唯一的食物来源。伐木一直在国营森林系统的控制之下。绿色和平组织、驯鹿牧民和萨米组织开展了历史性的联合运动,2010 年,萨米驯鹿牧民在这些法庭案件中赢得了一些时间。

土地权

瑞典政府已允许在北极地区的皮特奥建造世界上最大的陆上风电场,东 Kikkejaure 村拥有冬季驯鹿牧场。风电场将由 1,000 多台风力涡轮机和广泛的道路基础设施组成,这意味着在实践中将该地区用于冬季放牧的可行性是不可能的。瑞典受到包括联合国种族歧视委员会和人权委员会在内的国际社会的强烈批评,认为瑞典侵犯了萨米人土地权(土地权利),包括不规范工业。在挪威,一些萨米政治家(例如 Aili Keskitalo)建议赋予萨米议会对计划中的采矿项目的特别否决权。政府当局和北约在挪威北部和瑞典的萨米地区建立了轰炸练习场。数千年来,这些地区一直是驯鹿产犊和避暑地,并包含许多古老的萨米圣地。

水权

国家对海洋渔业的监管在 1980 年代后期发生了巨大变化。该法规将配额与船只联系起来,而不是与渔民联系起来。这些新计算的配额根据前几年的渔获量免费分配给较大的船只,导致萨米地区的小船在很大程度上脱离了新的配额制度。萨米人最近停止了一项探水企业,该企业威胁要将一个名为 Suttesaja 的古老圣地和天然泉水变成一个面向世界市场的大型水瓶装厂——没有通知或与当地萨米人协商,他们组成了 70人口的百分比。芬兰国家文物局已将该地区登记为具有文化和历史意义的遗产地,溪流本身是 Deatnu/Tana 流域的一部分,这里是欧洲最大的鲑鱼河的所在地,是萨米人生活的重要来源。在挪威,政府计划在北部芬马克的阿尔塔河上建造一座水力发电厂挪威在 1970 年代末和 1980 年代初引发了一场政治争议和萨米民众运动的集会。结果,阿尔塔争议中的反对派不仅关注环境问题,还关注萨米人的权利问题。政府计划在挪威北部芬马克 (Finnmark) 的阿尔塔河 (Alta) 建造水力发电厂,这在 1970 年代末和 1980 年代初引发了政治争议和萨米民众运动的集结。结果,阿尔塔争议中的反对派不仅关注环境问题,还关注萨米人的权利问题。政府计划在挪威北部芬马克 (Finnmark) 的阿尔塔河 (Alta) 建造水力发电厂,这在 1970 年代末和 1980 年代初引发了政治争议和萨米民众运动的集结。结果,阿尔塔争议中的反对派不仅关注环境问题,还关注萨米人的权利问题。

气候变化与环境

驯鹿对北方土著人民具有重要的文化和经济意义。与驯鹿畜牧业一样,北方的人类生态系统对变化的敏感性可能比全球几乎任何其他地区都高,部分原因是北极气候和生态系统的多变性以及土著人特有的生活方式北极人民。1986 年切尔诺贝利核灾难在敏感的北极生态系统中造成核辐射,并毒害鱼类、肉类和浆果。地衣和苔藓是北极地区的两种主要植被形式,极易受到空气污染物和重金属的影响。由于许多没有根,它们通过叶子吸收营养和有毒化合物。地衣积累了空中辐射,73,000头驯鹿因“不健康”不得不被杀死 仅在瑞典供人食用。政府承诺赔偿萨米人,但政府没有采取行动。放射性废物和乏核燃料被储存在科拉半岛附近的水域,包括距离萨米人居住地只有“两公里”的地方。科拉半岛至少有五个“垃圾场”存放着用过的核燃料和其他放射性废物,通常很少关心周围的环境或人口。

旅游

芬兰的旅游业因通过促进体验“正宗”萨米仪式和生活方式的机会将萨米文化变成一种营销工具而受到批评。在许多旅游地点,非萨米人穿着不准确的萨米传统服装复制品,礼品店出售萨米手工艺品的粗制复制品。一种流行的“仪式”,穿越北极圈,实际上在萨米人的灵性中没有任何意义。对一些萨米人来说,这是对文化剥削的侮辱性表现。

对萨米人的歧视

几个世纪以来,即使在今天,萨米人一直是他们历史上居住过的国家的主流文化歧视和虐待的对象。他们从来都不是拉普兰单一地区的单一社区,直到最近才被认为只是一个文化地区。挪威因挪威化和歧视萨米人的政治而受到国际批评。2011 年 4 月 8 日,联合国种族歧视委员会的建议被移交给挪威;这些解决了许多问题,包括在萨米语中需要双语教育的学生的地位。一个委员会的建议是在挪威的反歧视法中不允许以任何语言作为歧视的依据,并建议该法案中包含的《种族歧视公约》第 1 条的措辞。关于挪威萨米人的其他建议包括通过《人权法》纳入《种族公约》,提高口译服务的可用性和质量,以及民事监察员的行动建议的平等性。一份新的现况报告本应在 2012 年底前准备就绪。2018 年,议会委托真相与和解委员会为承认受挪威化的萨米人的经历及其后续后果奠定基础。瑞典的瑞典化政策也面临着类似的批评,该政策始于 1800 年代,一直持续到 1970 年代。2020 年,瑞典资助成立了一个独立的真相委员会,以审查和记录瑞典政府过去对萨米人的虐待行为。在芬兰,萨米儿童、与所有芬兰儿童一样,有权接受以他们自己的语言进行的日托和语言教学,芬兰政府拒绝为该国大部分地区的这些权利提供资金,包括芬兰拉普兰最大的城市罗瓦涅米。萨米人积极分子推动在全国范围内实施这些基本权利。与其他声称对萨米人土地拥有主权的国家一样,20 世纪萨米人积极分子在芬兰的努力使政府对萨米人作为公认少数群体的权利的承认有限,但芬兰人政府一直坚持其法律强制执行的前提,即萨米人必须证明他们的土地所有权,这一想法与传统的驯鹿放牧萨米人生活方式不相容和对立。这实际上让芬兰政府可以无偿拿走,

萨米官方政策

挪威

萨米人在挪威被承认为土著人民(1990 年根据国际劳工组织第 169 号公约,如下所述),因此,根据国际法,挪威的萨米人享有特殊保护和权利。萨米人政策的法律基础是:挪威宪法第 110a 条。《萨米人法》(1987 年 6 月 12 日,第 56 号)。宪法修正案规定:“国家当局有责任创造条件,使萨米人能够保存和发展其语言、文化和生活方式。” 这为萨米语言、文化和社会提供法律和政治保护。此外,“修正案意味着法律、挪威议会通过了新的驯鹿放牧法,承认 siida 是有关土地权利、组织和日常放牧管理的基本机构。挪威还接受了适用于萨米人作为少数族裔和土著人民的国际公约、宣言和协议,包括: 《公民权利和政治权利公约》(1966 年)。第 27 条保护少数群体和土著人民免受歧视:“在存在种族、宗教或语言少数群体的国家,不得剥夺属于这些少数群体的人与其群体的其他成员共同享有享受自己的文化,信奉和实践自己的宗教,或使用自己的语言。” 国际劳工组织公约编号 169 关于独立国家的土著和部落人民(1989 年)。该公约指出,土著人民对土地和自然资源的权利被认为是他们物质和文化生存的核心。此外,土著人民应该有权控制和管理他们自己的机构、生活方式和经济发展,以便在他们所居住的国家的框架内保持和发展他们的身份、语言和宗教。《消除一切形式种族歧视国际公约》(1965 年)。《联合国儿童权利公约》(1989 年)。《联合国消除对妇女一切形式歧视公约》(1979 年)。欧洲委员会保护少数民族框架公约(1995 年)。欧洲委员会区域和少数民族语言宪章(1992 年)。《联合国土著人民权利宣言》(2007 年)。

瑞典

瑞典在 1989 年承认“萨米民族”的存在,但国际劳工组织土著和部落人民公约 C169 尚未通过。Sametingslag 于 1993 年 1 月 1 日作为瑞典萨米议会成立。1998 年,瑞典为对萨米人犯下的错误正式道歉。萨米语是瑞典法律承认的五种少数民族语言之一。《义务学校条例》规定,萨米学生有权以他们的母语接受教育;但是,只有在有合适的老师并且学生具备萨米语的基本知识的情况下,市政府才有义务安排萨米语的母语教学。2010 年,经过 15 年的谈判,与萨米人多数控制的协会 Laponiatjuottjudus 将管理联合国教科文组织世界遗产拉波尼亚。

芬兰

建立芬兰萨米议会(芬兰语:Saamelaiskäräjät)的法案于 1973 年 11 月 9 日通过。萨米人在芬兰国家政治中的代表权很少。事实上,截至2007年,芬兰中心党代议的JanneSeurujärvi是第一个曾经选出过芬兰议会的Sámi。芬兰批准了 1966 年的《联合国公民权利和政治权利公约》,尽管有几起案件已提交联合国人权委员会。其中,36 起案件涉及确定芬兰和瑞典萨米人的权利。委员会的决定阐明,萨米人是第 27 条意义上的少数群体成员,剥夺或削弱他们从事作为其文化基本要素的传统活动的权利确实属于第 27 条的范围。芬兰在 1995 年承认萨米人是一个“民族”,但他们尚未批准国际劳工组织关于土著和部落民族的第 169 号公约。自 1970 年代以来,芬兰的萨米人已经在一些学校接受了萨米语教学,并于 1992 年确立了语言权利。芬兰使用三种萨米语:北萨米语、斯科尔特萨米语和伊纳里萨米语。在这些语言中,大约有 350 人使用伊纳里萨米语,是唯一一种完全在芬兰境内使用的语言,主要是在伊纳里市。J. Lansman 诉芬兰案涉及芬兰北部萨米驯鹿牧民对芬兰中央林业局批准在牧民用作冬季牧场和春季产犊场的地区进行伐木和修建道路的计划提出的挑战。芬兰否认萨米人的任何土著权利或土地权利;在芬兰,非萨米人可以放牧驯鹿。

俄罗斯

1822 年的《西伯利亚非俄罗斯人管理法》规定国家对西伯利亚的所有土地拥有所有权,然后“授予”当地人拥有权。对土著群体的治理,特别是向他们征税,需要保护土著人民免受商人和定居者的剥削。在苏联时代,科拉苔原的居民被国家强行迁移到集体农庄;大多数萨米人定居在 Lujávri (Lovozero)。1993 年宪法第 69 条规定,“俄罗斯联邦根据国际法和俄罗斯联邦国际条约公认的原则和标准,保障小型土著人民的权利。” 第一次在俄罗斯,1993 年宪法确立了土著少数民族的权利。俄罗斯联邦批准了 1966 年《联合国公民权利和政治权利公约》;第 2 节明确禁止剥夺人民“自己的谋生手段”。俄罗斯议会(杜马)已采取部分措施予以实施。俄罗斯联邦将不同的土著人民列为根据宪法和联邦法律和法令享有特殊权利和保护的人。这些权利与自苏联时代以来被称为 malochislennye narody(“少数族裔”)的类别相关联,该术语通常被翻译为“土著少数民族”,其中包括萨米人、涅涅茨人、鄂温克人等北极民族。楚科奇。1999 年 4 月,俄罗斯杜马通过了一项法律,保证所有土著少数民族的社会经济和文化发展,保护传统生活场所,并承认传统上用于狩猎、放牧、捕鱼和采集活动的领土的某种形式的有限所有权。然而,法律并没有预期将费用所有权简单地转移给土著少数民族。法律不承认开发权、包括财产损失赔偿在内的一些所有权和有限的排他性权利。然而,尚不清楚在传统居住地保护自然是否意味着有权排除破坏自然的冲突用途,或者它们是否有权否决开发。俄罗斯联邦' s 土地法典加强了人数较少的民族(“土著少数民族”)使用他们居住的地方和继续传统经济活动而无需支付租金的权利。未经土著人民同意,这些土地不得用于不相关的活动(可能包括石油、天然气和矿产开发或旅游)。此外,允许土著少数民族和少数民族使用受保护的土地和留作自然保护区的土地从事其传统的土地利用方式。 摩尔曼斯克州法典地区法律呼吁州的国家权力机关促进北科拉的原住民,特别是萨米人,“实现他们保护和发展其母语、民族文化的权利,俄罗斯北部土著人民的生活方式和经济以驯鹿放牧、捕鱼、陆地和海洋哺乳动物狩猎和诱捕为基础。俄罗斯北极地区的许多群体都是半游牧民族,季节性地迁移到不同的狩猎和捕鱼营地。这些群体在一年中的不同时间依赖于不同类型的环境,而不是依赖于将单一商品开发到筋疲力尽。在整个西伯利亚西北部,石油和天然气开发扰乱了牧场,削弱了土著人民继续狩猎、捕鱼、诱捕和放牧活动的能力。与石油和天然气勘探和开发有关的道路破坏和退化了牧场、祖坟和圣地,并增加了石油工人在土著人民使用的领土上的狩猎。在俄罗斯西北部科拉半岛的萨米人故乡,地方当局关闭了波诺伊河(和其他河流)50 英里(80 公里)的河段,禁止当地捕鱼,并授予一家提供捕捞和捕捞服务的商业公司的独家捕鱼权。 - 主要从国外向运动渔民释放捕鱼活动。这剥夺了当地萨米人(见摩尔曼斯克州法典第 21 条)为他们的家庭和社区提供的食物以及他们传统的经济生计。因此,对当地人关闭渔业可能违反了联合国人权委员会阐明的测试,无视土地法、其他立法和 1992 年总统令。萨米人不仅被禁止在租给波诺伊河公司的 80 公里范围内捕鱼,而且地区法律还要求萨米人支付许可证以在租赁区域外捕捞有限数量的鱼。偏远社区的居民既没有权力也没有资源要求行使他们的权利。在环北极地区和其他地方,未能适用法律保护土著人民导致当地土著居民“犯罪化”,如果不“偷猎”他们应该合法获得的资源,他们就无法生存。尽管俄罗斯的土著领导人已经偶尔主张土著人对土地和资源的权利,迄今为止,尚未就土著群体对土地所有权的权利进行认真或持续的讨论。

北欧萨米公约

2005 年 11 月 16 日,在赫尔辛基,由挪威最高法院前首席大法官 Carsten Smith 教授领导的专家组向芬兰负责萨米事务的部长年度联席会议提交了一份关于北欧萨米公约的提案,挪威和瑞典以及各自国家的三个萨米议会主席。该公约承认萨米人是一个跨越国界居住在所有三个国家的土著人民。为发展萨米语言和文化的权利以及土地和水、生计和社会权利提出了一套最低标准。该公约尚未在北欧国家获得批准。

文化

为了弥补过去的压制,挪威、瑞典和芬兰当局现在正努力建立萨米文化机构,推广萨米文化和语言。

多吉(工艺)

Duodji 是萨米人的手工艺品,起源于萨米人自给自足的游牧民族的时代,因此他们认为一件物品首先应该服务于目的,而不是主要用于装饰。男人大多使用木头、骨头和鹿角来制作鹿角柄粗纱萨米刀、鼓和 guksi(花瘤杯)等物品。妇女们使用皮革和树根来制作 gákti(服装)、桦木和云杉根编织篮子等物品。

服装

Gákti 是萨米人所穿的传统服装。gákti 在仪式场合和工作时都穿着,尤其是在放牧驯鹿时。传统上,gákti 由驯鹿皮革和肌腱制成,但如今,使用羊毛、棉花或丝绸更为常见。女性的 gákti 通常包括一件连衣裙、一条用 1-3 颗银色胸针固定的流苏披肩,以及由驯鹿皮或皮革制成的靴子/鞋子。萨米靴(或 nutukas)可以有尖头或卷曲的脚趾,并且通常有带编织的脚踝包裹。东方萨米靴在驯鹿皮靴上采用圆头设计,内衬毛毡和珠饰细节。女性和男性有不同的 gákti;男式 gákti 的“夹克裙”比女式长裙短。传统 gákti 最常见的是红色、蓝色、绿色、白色、中棕色鞣制皮革或驯鹿毛皮。在冬天,还有驯鹿皮大衣和紧身裤,有时还有披风(luhkka)和绳索/套索。gákti 的颜色、图案和珠宝表明一个人来自哪里,一个人是单身还是已婚,有时甚至可以特定于他们的家庭。领子、袖子和下摆通常有几何形状的贴花。一些地区有丝带,其他地区有锡刺绣,一些东部萨米人的衣服或衣领上有珠饰。帽子因性别、季节和地区而异。它们可以是羊毛、皮革或毛皮。它们可以刺绣,或者在东方,它们更像是带有披肩的珠布皇冠。一些传统的萨满教头饰有兽皮、辫子和羽毛,尤其是在东萨普米。gákti 可以系腰带;这些有时是编织带、编织带或串珠带。皮带可以有粗加工的鹿角纽扣、银螺形纽扣、流苏或黄铜/铜细节,如戒指。腰带还可以有串珠皮袋、鹿角针盒、火用配件、铜环、护身符,通常还有雕刻和/或精雕细刻的鹿角刀。一些东部萨米人也有一件由驯鹿皮制成的连帽套头衫(малиц),膝盖靴子里面和上面有羊毛。

媒体和文学

挪威、瑞典和芬兰的国家电视台每天都有简短的北萨米新闻简报。萨米语的儿童电视节目也经常制作。还有一个北萨米语广播电台,播放其他萨米语的一些新闻节目。一份日报在北萨米语,Ávvir 和一些杂志上出版。在挪威一侧的考托凯诺和瑞典一侧的基律纳有一个萨米剧院 Beaivvaš。两者都带着萨米作家写的戏剧或国际翻译游览整个萨米地区。每年都有许多小说和诗集以北萨米语出版,有时也以其他萨米语出版。最大的萨米出版社是 Davvi Girji。第一本以萨米语出版的世俗书籍是 Johan Turi'

音乐

萨米音乐传统的一个特点是歌唱joik。Joiks 是歌曲圣歌,传统上是无伴奏合唱,通常在喉咙深处缓慢而深沉地演唱,带有明显的悲伤或愤怒的情绪内容。Joiks 可以献给自然界中的动物和鸟类、特殊的人或特殊的场合,它们可以是欢乐的、悲伤的或忧郁的。它们通常基于音节即兴创作。近年来,乐器经常伴随着joiks。唯一有时用于伴奏 joik 的传统萨米乐器是“fadno”长笛(由类似芦苇的 Angelica archangelica 茎制成)和手鼓(框架鼓和碗鼓)。

教育

以萨米语为第一语言的教育在所有四个国家都可以进行,在萨米语地区之外也是如此。萨米大学学院位于考托凯诺。各国的几所大学都在研究萨米语,最著名的是特罗姆瑟大学,该大学认为萨米语是母语,而不是外语。

节日

萨米地区的众多萨米节日庆祝萨米文化的不同方面。挪威方面最著名的是 Riddu Riđđu,但也有其他的,例如 Inari 的 Ijahis Idja。在春季驯鹿迁徙到海岸之前,Kautokeino 和 Karasjok 举行的复活节节日最为喜庆。这些节日结合了传统文化和现代现象,如雪地摩托比赛。他们庆祝了被称为 Ođđajagemánnu 的新年。

视觉艺术

除了 Duodji(萨米手工艺品)之外,还有一个发展中的当代萨米视觉艺术领域。Sámi Dáiddaguovddáš(萨米当代艺术中心)等画廊正在建立中。

舞蹈

与许多其他土著民族不同,传统舞蹈通常不是萨米人身份的明显体现。这导致了一个普遍的误解,即萨米人,至少在萨米西部,没有传统的舞蹈文化。萨米现代舞蹈公司 Kompani Nomad 研究了对萨米教仪式和行为的旧描述,以识别“失传”的萨米舞蹈,并通过当代重新想象它们舞蹈。一个例子是 16 世纪和 17 世纪的资料中描述的 lihkadus(狂喜舞),但由瑞典萨米神父 Lars Levi Laestadius 改编,他将其和其他萨米传统带入瑞典教会,作为 Laestadianism 运动的一部分. 至少从 1800 年代后半期开始,伴舞和群舞就已成为斯科尔特萨米文化和科拉半岛萨米人之间的一部分。这些广场舞,情侣舞、圈舞和歌唱游戏受到卡累利阿和俄罗斯北部舞蹈文化的影响,可能受到俄罗斯商人、沙皇时期的兵役和俄罗斯东正教的影响。这种东部萨米舞蹈传统更加延续,并已被现代萨米舞蹈公司如 Johtti Kompani 改编。

Reindeer husbandry

驯鹿畜牧业一直是并且仍然是萨米文化的一个重要方面。传统上,萨米人在称为 siidat 的驯鹿放牧群体中生活和工作,该群体由几个家庭及其畜群组成。siida成员互相帮助管理和饲养牛群。在被迫同化的岁月里,以放牧驯鹿为重要生计的地区是少数萨米文化和语言得以幸存的地区之一。今天在挪威和瑞典,驯鹿饲养作为萨米人独有的生计受到法律保护,因此只有与驯鹿放牧家庭有联系的萨米人后裔才能拥有驯鹿并以此为生。目前,挪威约有 2,800 人从事驯鹿放牧。在芬兰,驯鹿畜牧业并非排他性的,芬兰人也有一定程度的实践。从法律上讲,它仅限于居住在该地区的欧盟/欧洲经济区国民。在北部(拉普兰),它在当地经济中发挥着重要作用,而在该地区南部(奥卢省)其经济影响较小。在萨米村庄的驯鹿牧民中,妇女通常在该地区接受较高水平的正规教育。

Games

萨米人传统上玩纸牌游戏和棋盘游戏,但很少有萨米人游戏幸存下来,因为基督教传教士和拉斯塔德主义者认为这种游戏是有罪的。只有三种萨米棋盘游戏的规则被保留到现代。Sáhkku 是一款跑步格斗棋盘游戏,每个玩家控制一组士兵(称为“女人”和“男人”)在棋盘上循环比赛,试图消灭其他玩家的士兵。该游戏与南斯堪的纳维亚 daldøs、阿拉伯 tâb 和印度 tablan 有关。Sáhkku 在几个方面与这些游戏不同,最值得注意的是添加了一个棋子——“国王”——从根本上改变了游戏玩法。Tablut 是 tafl 家族中的一款纯策略游戏。游戏以“瑞典人”和“瑞典国王”为特色 他们的目标是逃跑,还有一支“莫斯科人”的军队,他们的目标是俘虏国王。Tablut 是唯一一套相对完整的规则在我们这个时代幸存下来的 tafl 游戏。因此,所有现代版本的 tafl(通常称为“Hnefatafl”,专门作为“Norse”或“Viking”游戏销售)都是基于 Sámi 的 tablut 游戏。Dablot Prejjesne 是一款与 alquerque 相关的游戏,它与大多数此类游戏(例如选秀)的不同之处在于具有三个不同等级的棋子。游戏的两个方面被称为“萨米”(国王、王子、战士)和“芬兰人”(地主、地主的儿子、农民)。因此,所有现代版本的 tafl(通常称为“Hnefatafl”,专门作为“Norse”或“Viking”游戏销售)都是基于 Sámi 的 tablut 游戏。Dablot Prejjesne 是一款与 alquerque 相关的游戏,它与大多数此类游戏(例如选秀)的不同之处在于具有三个不同等级的棋子。游戏的两个方面被称为“萨米”(国王、王子、战士)和“芬兰人”(地主、地主的儿子、农民)。因此,所有现代版本的 tafl(通常称为“Hnefatafl”,专门作为“Norse”或“Viking”游戏销售)都是基于 Sámi 的 tablut 游戏。Dablot Prejjesne 是一款与 alquerque 相关的游戏,它与大多数此类游戏(例如选秀)的不同之处在于具有三个不同等级的棋子。游戏的两个方面被称为“萨米”(国王、王子、战士)和“芬兰人”(地主、地主的儿子、农民)。

文化区

萨普米位于北欧,包括芬诺斯坎迪亚北部地区,横跨四个国家:挪威、瑞典、芬兰和俄罗斯。非萨米人和许多区域地图经常将同一地区称为拉普兰,因为萨普米省与瑞典的拉普兰省和芬兰的拉普兰省之间存在相当大的区域重叠。萨普米的大部分地区都在这些省份之外。尽管在旅游中使用了这些术语,但拉普兰对萨米人来说可能具有误导性或冒犯性,或两者兼而有之,具体取决于上下文和使用该词的位置。在萨米人中,Sápmi 被严格使用和接受。

程度

Sápmi 的边界没有官方的地理定义。但是,通常包括以下县和省: 挪威的芬马克县 瑞典的耶姆特兰县 芬兰的拉普兰地区 俄罗斯的摩尔曼斯克州 挪威的北特伦德拉格县 挪威的诺德兰县 瑞典的北博滕县 挪威的特罗姆斯县 瑞典的西博滕县直辖市瑞典拉普兰的 Gällivare、Jokkmokk 和 Arjeplog 于 1996 年被联合国教科文组织指定为“拉波尼亚地区”。芬兰的萨米人居住区由 Enontekiö、Utsjoki 和 Inari 市以及 Sodankylä 市的一部分组成。芬兰约 10,000 人中约有 3,000 人以萨米语为母语。今天,相当一部分芬兰萨米人居住在萨普米地区之外,例如,在赫尔辛基,有一个相对较大且活跃的萨米少数民族。据萨米议会称,萨米人居住在芬兰总共 336 个市镇中的 230 个市镇。10 岁以下的萨米人中有 75% 居住在萨普米地区以外。

Important Sámi towns

以下城镇和村庄拥有大量萨米人口或拥有萨米机构(括号内为挪威、瑞典、芬兰或俄罗斯名称): Aanaar、Anár 或 Aanar (Inari),是芬兰萨米议会、萨霍斯萨米文化中心的所在地, SAKK – Saamelaisalueen koulutuskeskus(萨米教育学院)、Anarâškielâ servi(Inari Sámi 语言协会)和 Inari Sámi Siida 博物馆。Aarborte (Hattfjelldal) 是一个南部萨米语中心,拥有一所南部萨米语学校和一个萨米文化中心。Árjepluovve (Arjeplog) 是瑞典的 Pite Saami 中心。Deatnu (Tana) 拥有大量萨米人口。Divtasvuodna (Tysfjord) 是 Lule-Sámi 人口的中心。Árran Lule-Sámi 中心位于此处。Gáivuotna (Kåfjord, Troms) 是海洋萨米文化的重要中心。每年夏天,Riddu Riđđu 节都会在 Gáivuotna 举行。该市有一个萨米语中心,并拥有 Ája Sámi 中心。1990 年代后期,反对在 Gáivuotna 振兴萨米语言和文化的活动声名狼藉,其中包括多次将萨米语路标打成碎片。Giron(基律纳),瑞典萨米议会的拟议席位。Guovdageaidnu (Kautokeino) 也许是萨米人的文化之都。大约 90% 的人口讲萨米语。一些萨米机构位于考托凯诺,包括:Beaivváš Sámi Theatre、萨米中学和驯鹿放牧学校、萨米大学学院、北欧萨米研究所、萨米语言委员会、土著人民权利资源中心和国际驯鹿畜牧中心。此外,Kautokeino 有多家萨米媒体,包括萨米语 Áššu 报纸,以及 DAT Sámi 出版社和唱片公司。Kautokeino 还举办了 2010 年萨米大奖赛(萨米音乐节)和驯鹿赛马世界杯。1852 年的考托凯诺起义是为数不多的反对挪威政府镇压萨米人的萨米人起义之一。Iänudâh,或 Eanodat (Enontekiö)。Jiellevárri 或 Váhčir (Gällivare) Jåhkåmåhkke (Jokkmokk) 在每年二月的第一个周末举办萨米市场,并有一所萨米语言和传统知识学校,名为 Samij Åhpadusguovdásj。Kárášjohka (Karasjok) 是挪威萨米议会的所在地。其他重要的萨米机构位于 Kárášjohka,包括 NRK 萨米广播电台、萨米收藏博物馆、萨米艺术中心、Sámi 专家图书馆、Mid-Finnmark 法律办公室、一家儿童和青少年精神病门诊——这是少数几个获准提供全面专业培训的国家级诊所之一。其他重要机构包括萨米专科医疗中心和萨米健康研究所。此外,Sápmi 文化公园就在该镇,并在此出版萨米语 Min Áigi 报纸。Porsáŋgu (Porsanger) 市的 Leavdnja (Lakselv) 是 Finnmark Estate 和 Ságat Sámi 报纸的所在地。Finnmarkseiendommen 组织拥有和管理 Finnmark 约 95% 的土地,其 50% 的董事会成员由挪威萨米议会选举产生。Луя̄ввьр (Lovozero) Staare (Östersund) 是居住在瑞典的南萨米人的中心。它是 Gaaltije 的所在地——南萨米文化中心——南萨米文化、历史和商业知识的活生生的来源。Staare 还拥有萨米信息中心和瑞典萨米议会办公室之一。Njauddâm 是挪威 Skolt Sámi 的中心,他们在镇上有自己的博物馆 Äʹvv。Ohcejohka(乌茨约基)。Snåase (Snåsa) 是南萨米语的中心,也是挪威唯一一个以南萨米语为官方语言的城市。Saemien Sijte Southern Sámi 博物馆位于 Snåase。Unjárga (Nesseby) 是海洋萨米文化的重要中心。它也是 Várjjat 萨米博物馆和挪威萨米议会文化与环境部的所在地。第一位被选入挪威议会的萨米人伊萨克·萨巴出生在那里。Árviesjávrrie (Arvidsjaur)。来自瑞典南部的新定居者直到 18 世纪下半叶才抵达。正因为如此,萨米人的传统和文化得到了很好的保存。生活在瑞典北博滕省南部的萨米人在夏季使用这座城市放牧驯鹿。在冬季,他们将驯鹿移到海岸,到皮特奥。

Demographics

在萨普米的地理区域,萨米人是一小部分人口。据一些人估计,萨米人的总人口约为 70,000。试图计算萨米人人口时的一个问题是,“成为萨米人”的构成几乎没有共同标准。此外,还有几种萨米语和其他方言,在萨米的几个地区,由于被迫进行文化同化,很少有萨米人说他们的母语,但仍然认为自己是萨米人。其他身份标志是亲属关系(可以说,在某种程度上,这对所有萨米人来说都非常重要)、他们的家庭来自萨米人的地理区域,和/或保护或保存萨米人文化的某些方面。所有北欧萨米议会都被列为“核心” 将自己的身份登记为萨米人的标准——必须声明一个人真正认为自己是萨米人。客观标准各不相同,但通常与亲属关系和/或语言有关。尽管如此,由于几个世纪以来这四个国家发生了萨米人的文化同化,人口估计数难以准确衡量。据估计,整个北欧地区的人口在 80,000 到 135,000 之间,包括传统上被认为在 Sápmi 之外的挪威奥斯陆等城市地区。挪威政府承认任何一位曾祖父母的母语是萨米语的挪威人为萨米语,但挪威人没有也从来没有登记过任何挪威人使用的母语。大约一半的萨米人生活在挪威,但许多人生活在瑞典,较小的群体生活在芬兰的最北部和俄罗斯的科拉半岛。俄罗斯的萨米人被苏联当局强迫迁移到科拉半岛中部的一个名为 Lovozero/Lujávri 的集体。

Language

没有单一的萨米语,而是一组十种不同的萨米语。其中六种语言有自己的书面标准。萨米语相对密切相关,但不能相互理解;例如,说南萨米语的人无法理解北萨米语。特别是在早期,这些不同的语言被称为“方言”,但今天,由于变体之间的深刻差异,这被认为是一种误导。大多数萨米语在几个国家使用,因为语言边界不对应国界。所有萨米语都处于某种程度的濒危状态,从联合国教科文组织定义的“绝对濒危”到“灭绝”。这部分是由于瑞典和挪威的历史性法律禁止在学校和家庭中使用萨米语。从 1773 年到 1958 年,萨米语和被称为 joiks 的萨米歌颂在挪威是非法的。然后,直到 1988 年,作为学校教育一部分的萨米语教学才可用。将萨米人融入主流文化的特殊寄宿学校是已确立的。这些最初由传教士经营,但后来由政府控制。例如,在俄罗斯,萨米儿童在 1 至 2 岁时被带走,并在 15 至 17 岁时返回,他们不了解他们的语言和传统社区。并非所有萨米人都对学校持负面看法,也并非所有学校都是残酷的。然而,被带离家中并被禁止说萨米语导致了文化疏远、语言丧失和自尊心降低。萨米语属于乌拉尔语系,在语言上与芬兰语、爱沙尼亚语、和匈牙利语。由于长期接触和从邻近的斯堪的纳维亚人进口与萨米文化无关的物品,萨米语中有许多日耳曼语借词,尤其是“城市”物品。大多数萨米人现在使用他们所居住国家的大多数语言,即瑞典语、俄语、芬兰语和挪威语。正在努力促进萨米语和萨米裔人使用萨米语。尽管发生了这些变化,文化压制的遗产仍然存在。许多年长的萨米人仍然拒绝说萨米语。此外,萨米父母仍然感到与学校疏远,因此没有尽可能多地参与制定学校课程和政策。在挪威,语言的名称是samisk,人民的名称是Same;在芬兰,语言名称拼写为 saame,人名拼写为 saamelainen。美国科学家 Michael E. Krauss 于 1997 年发表了对萨米人口及其语言的估计。凯米萨米语在 19 世纪灭绝。由于历史同化政策,许多萨米人不再讲任何萨米语,因此生活在每个地区的萨米人数量要高得多。对萨米人的智力研究发现,他们的得分与其他北欧人口相似。

按地理划分

Sápmi 传统上分为:Eastern Sápmi(科拉半岛(俄罗斯)的 Inari、Skolt、Akkala、Kildin 和 Teri Sámi)和 Inari(芬兰,以前也在挪威东部) Northern Sápmi(北部大部分地区的北部、Lule 和 Pite Sámi挪威、瑞典和芬兰)南部萨米人(瑞典和挪威中部的梅和南部萨米人)还应该指出,许多萨米人现在住在萨米人以外的大城市,如挪威的奥斯陆。

按职业划分

北萨米人经常使用的划分是基于职业和居住区域。这种划分也用于许多历史文本:驯鹿萨米语或山萨米语(在北萨米语 boazosapmelash 或 badjeolmmosh)。以前是游牧的萨米人,以驯鹿牧民的身份生活。现在大多数人在萨米核心地区拥有永久住所。大约 10% 的萨米人放牧驯鹿,这被视为萨米文化的基本组成部分,在北欧国家的某些地区,只有萨米人可以进行放牧。海萨米人(在北部萨米语中“mearasapmelash)。这些人传统上以捕鱼和小规模农业相结合的方式生活。今天,无论其职业如何,通常用于沿海的所有萨米人。森林萨米人传统上通过在内陆河流和湖泊中捕鱼来生活与小规模的驯鹿放牧。

Division by country

根据挪威萨米议会的数据,挪威的萨米人口为 40,000。如果把所有说萨米语的人或有说或说萨米语的父母、祖父母或曾祖父母都包括在内,这个数字就达到了 70,000 人。截至 2005 年,有 12,538 人登记参加挪威萨米议会选举。大部分萨米人生活在芬马克和北特罗姆斯,但也有萨米人口在南特罗姆斯、诺德兰和特伦德拉格。由于最近的移民,还声称奥斯陆是萨米人口最多的自治市。萨米人仅在芬马克的 Guovdageaidnu-Kautokeino、Karasjohka-Karasjok、Porsanger、Deatnu-Tana 和 Unjargga-Nesseby 以及特罗姆斯北部的 Gáivuotna (Kåfjord) 等城市占多数。该地区也被称为萨米核心区。萨米语和挪威语在这方面作为行政语言是平等的。在挪威、瑞典和芬兰,萨米人主要信奉路德教;芬兰的斯科尔特萨米人和俄罗斯的萨米人主要是东正教基督徒。据瑞典萨米议会称,瑞典的萨米人口约为 20,000。根据芬兰人口登记中心和芬兰萨米议会的数据,2003 年生活在芬兰的萨米人口为 7,371 人。截至 2006 年 12 月 31 日,其中只有 1776 人登记以一种萨米语为母语。根据 2002 年人口普查,俄罗斯的萨米人口为 1,991。自 1926 年以来,在俄罗斯确认的萨米人数量逐渐增加: 1926 年人口普查:1,720(这个数字指整个苏联) 1939 年人口普查:1,829 人 1959 年人口普查:1,760 人 1970 年人口普查:1,836 人 1979 年人口普查:1,775 人 1989 年人口普查:1,

Sámi diaspora outside of Sápmi

估计有 30,000 人生活在北美,他们不是萨米人就是萨米人的后裔。大多数人定居在已知有挪威、瑞典和芬兰移民的地区。其中一些集中地区是明尼苏达州、北达科他州、爱荷华州、威斯康星州、密歇根州上半岛、伊利诺伊州、加利福尼亚州、华盛顿州、犹他州和阿拉斯加州;以及整个加拿大,包括萨斯喀彻温省、马尼托巴省和安大略省北部,以及加拿大西北地区的领土、育空地区和努纳武特地区。这些萨米移民的后裔通常对他们的遗产知之甚少,因为他们的祖先故意隐藏他们的土著文化,以避免受到占主导地位的斯堪的纳维亚或北欧文化的歧视。其中一些萨米人是为了逃避本国的同化政策而移居北美的侨民的一部分。作为旨在向因纽特人传授驯鹿放牧知识的“驯鹿计划”的一部分,美国和加拿大政府也将几个萨米家庭与驯鹿群一起带到了北美。阿拉斯加的萨米人历史悠久。其中一些萨米移民和移民后裔是北美萨米西达的成员。

组织

Sápmi 展示了一种独特的半民族身份,超越了挪威、瑞典、芬兰和俄罗斯之间的边界。主权国家没有运动,但他们确实在各自的民族国家寻求更大的自治权。

萨米议会

在芬兰(1973 年)、挪威(1989 年)和瑞典(1993 年)成立的萨米议会(北萨米语的 Sámediggi、伊纳里萨米语的 Sämitigge、斯科尔特萨米语的 Sää'mte'ǧǧ)是萨米人遗产的代表机构。俄罗斯不承认萨米人是少数民族,因此不承认萨米人议会​​,即使那里的萨米人组建了一个未被承认的俄罗斯萨米人议会​​。北欧国家不存在单一、统一的萨米议会。相反,上述三个国家中的每一个都为萨米人设立了自己的独立立法机构,尽管三个萨米议会经常在跨境问题上合作。在这三个国家,它们都是土著萨米人的文化自治机构。议会的政治影响力很弱,远离自治。他们是正式的公共当局,由斯堪的纳维亚政府统治,但有民主选举产生的议员,其使命是为萨米人民和文化工作。候选人的竞选承诺经常与其政府下的机构提交意见相冲突,但作为当局,他们对政府有一定的影响力。

挪威组织

在挪威,萨米代表的主要组织是 siidas。它们覆盖挪威北部和中部。

瑞典组织

瑞典萨米代表的主要组织是 siidas。它们覆盖瑞典北部和中部。

芬兰组织

与挪威和瑞典相比,在芬兰,siida(芬兰语为 paliskunta)是一家不受种族限制的驯鹿放牧公司。确实有一些芬兰民族从事驯鹿放牧,原则上,驯鹿放牧区(芬兰拉普兰大部分地区和奥卢省部分地区)的所有居民都是欧洲经济区国家的公民,即欧盟和挪威、冰岛和列支敦士登,被允许加入一个paliskunta。

俄罗斯组织

2010 年,萨米理事会支持在俄罗斯为北极人民建立一个文化中心。北方民族中心旨在促进俄罗斯北极民族与北欧国家之间的艺术和文化合作,特别关注土著民族和少数民族。

边界冲突

Sápmi 是萨米人的传统土地,跨越四个国界。传统的夏季和冬季牧场有时位于民族国家边界的不同侧。除此之外,还为现代萨普米画了一条边界。一些人表示,权利(驯鹿放牧,在某些地方,甚至捕鱼和狩猎)不仅包括现代萨普米,还包括今天萨普米以外的地区,这些地区反映了古老的领土。今天的“边界”起源于 14 至 16 世纪发生地主冲突的时期。建立更稳定的住所和更大的城镇起源于 16 世纪,是出于战略防御和经济原因,由萨米族人自己和更多南方移民进行。在境内拥有土地或成为 siida(萨米公司)的成员赋予权利。1990 年代中期瑞典颁布的另一项法律赋予任何人在该地区捕鱼和狩猎的权利,这在 siidas 中遭到了怀疑和愤怒。法庭诉讼在整个历史上都很常见,从萨米人的观点来看,其目的是收回历史上较早使用的领土。由于 1996 年的重大失利,一位 siida 引入了赞助“驯鹿教父”的概念,为进一步的法庭斗争筹集资金。这些“内部冲突”通常是非萨米土地所有者和驯鹿所有者之间的冲突。案件质疑萨米人对驯鹿牧场的古老权利。在2010年,

萨米身份符号

尽管萨米人在整个历史上都认为自己是一个民族,但萨米民族萨米人的想法在 1970 年代首先在萨米人中得到接受,甚至在以后的大多数人口中也得到接受。在 1980 年代和 1990 年代,制作了一面萨米国旗,编写了一首萨米国歌,并确定了国庆日。

萨米国旗

萨米旗帜于 1986 年 8 月 15 日在瑞典奥勒举行的萨米会议期间落成。这是一项征集了许多建议的竞赛的结果。获奖设计由来自挪威 Skibotn 的艺术家 Astrid Båhl 提交。主题(右图)源自萨满的鼓和南萨米人 Anders Fjellner 的诗“Päiven Pārne”(“太阳之子”)描述萨米人是太阳的儿女。国旗有萨米人的颜色,红色、绿色、黄色和蓝色,圆圈代表太阳(红色)和月亮(蓝色)。

萨米人民日

萨米国庆日是 2 月 6 日,因为这一天是 1917 年在挪威特隆赫姆举行的第一次萨米大会。这次大会是挪威和瑞典萨米人第一次跨越国界聚集在一起,共同寻找共同问题的解决方案。2 月 6 日庆祝的决议于 1992 年在赫尔辛基举行的第 15 届萨米人大会上通过。自 1993 年以来,挪威、瑞典和芬兰已将 2 月 6 日定为萨米国庆日。

《萨米人之歌》

“Sámi soga lávlla”(“萨米人之歌”,字面意思是“萨米家族之歌”)最初是 Isak Saba 写的一首诗,于 1906 年 4 月 1 日首次发表在报纸 Saǥai Muittalægje 上。 1986 年 8 月,它成为萨米国歌。Arne Sørli 将这首诗谱成音乐,然后在 1992 年在赫尔辛基举行的第 15 届萨米会议上获得批准。“Sámi soga lávlla”已被翻译成所有萨米语。

宗教

直到 18 世纪,许多萨米人仍继续信奉他们的宗教。今天大多数萨米人属于挪威、瑞典和芬兰的国营路德教会。俄罗斯的一些萨米人属于俄罗斯东正教教会,同样,一些在芬兰重新​​定居的斯科尔特萨米人也是东正教教会的一部分,另外还有一小部分人口在挪威。

土著萨米宗教

土著萨米宗教是多神教的一种。(见萨米神。)由于萨普米地区广阔,因此存在一些多样性,允许部落之间信仰和实践的变化。这些信仰与土地、万物有灵论和超自然现象密切相关。萨米灵性通常以泛神论为特征,强调个人灵性的重要性及其与自己日常生活的相互联系,以及自然和精神“世界”之间的深刻联系。在其他角色中,Noaidi 或萨米萨满通过使用诸如鼓、Joik、Fadno、圣歌、神圣物品和飞木耳等工具来实现与超自然的仪式交流。萨米宗教中的一些习俗包括自然圣地,如山脉、泉水、土地构造、Sieidi、以及人造的,如岩画和迷宫。萨米宇宙学将宇宙分为三个世界。上层世界与南方、温暖、生命和白色有关。也是众神的居所。中间世界就像北欧的中庭,是人类的居所,与红色有关。第三世界是黑社会,与黑色有关,它代表北方、寒冷,居住着水獭、潜鸟、海豹和神话动物。萨米宗教与北欧神话有一些共同点,可能来自早期接触与交易维京人(反之亦然)。根据当代人种学家的说法,他们是托尔最后的崇拜者,直到 18 世纪。通过 Joseph Paul Gaimard 作为他的 La Recherche Expedition 的一部分,主要来自法国的倡议,Lars Levi Læstadius 开始研究萨米神话。他的工作导致了拉普兰神话的片段,因为据他自己承认,它们只包含了已经存在的一小部分。这些片段被称为众神理论、牺牲理论、预言理论,或者关于传闻中的萨米魔法和萨米传奇的简短报道。一般来说,他声称已经过滤掉了北欧的影响,并在南、北和东萨米族群之间推导出了共同的元素。这个神话与其他土著宗教也有共同的元素——比如西伯利亚和北美的土著民族。牺牲理论、预言理论或关于传闻中的萨米魔法和萨米传奇的简短报道。一般来说,他声称已经过滤掉了北欧的影响,并在南、北和东萨米族群之间推导出了共同的元素。这个神话与其他土著宗教也有共同的元素——比如西伯利亚和北美的土著民族。牺牲理论、预言理论或关于传闻中的萨米魔法和萨米传奇的简短报道。一般来说,他声称已经过滤掉了北欧的影响,并在南、北和东萨米族群之间推导出了共同的元素。这个神话与其他土著宗教也有共同的元素——比如西伯利亚和北美的土著民族。

Christian mission

萨米宗教一词通常指的是传统宗教,直到大约 18 世纪,大多数萨米人仍信奉该宗教。基督教早在 13 世纪就由罗马天主教传教士传入。新教改革之后压力越来越大,符文鼓被烧毁或送往国外的博物馆。在此期间,许多萨米人在家中信奉他们的传统宗教,同时周日去教堂。由于萨米人被认为拥有“巫术”力量,因此他们在 17 世纪经常被指控使用巫术,并成为巫术审判和焚烧的对象。在挪威,1720 年左右做出了使萨米人皈依的重大努力,当时托马斯·冯“萨米人的使徒”韦斯顿烧了鼓,烧了圣物,让人们皈依了。在此之前估计有数千个鼓,现在已知只有大约 70 个,散布在欧洲各地的博物馆中。圣地被毁坏,例如 sieidi(天然或人工构造的石头)、alda 和 sáivu(圣山)、泉水、洞穴和其他供献祭品的自然形态。在远东的萨米地区,俄罗斯僧侣特里丰在 16 世纪皈依了萨米人。今天,挪威内登的圣乔治教堂(1565 年)证明了这一努力。俄罗斯僧侣特里丰在 16 世纪皈依了萨米人。今天,挪威内登的圣乔治教堂(1565 年)证明了这一努力。俄罗斯僧侣特里丰在 16 世纪皈依了萨米人。今天,挪威内登的圣乔治教堂(1565 年)证明了这一努力。

Laestadius

1840 年左右,瑞典萨米路德教会牧师和行政官拉尔斯·列维·拉斯塔迪乌斯在萨米人中发起了一场清教徒式的虔诚运动,强调完全戒酒。这一运动在萨米语地区仍然占主导地位。Laestadius 会说多种语言,除了他的母语南萨米语和瑞典语(他在学术出版物中使用的语言)外,他还可以流利地使用芬兰语和北萨米语讲道。自早期担任教会牧师以来,Laestadius 面临的两大挑战是:他的萨米教区居民的冷漠,他们被瑞典政府强迫从萨满教改信路德教,以及酗酒给他们带来的痛苦。Laestadius 在他的新布道中获得和分享的精神理解“

Neo-shamanism and traditional healing

今天有许多萨米人寻求回归他们祖先的传统异教价值观。还有一些萨米人声称自己是 noaidi,并通过报纸广告、新时代安排或为旅游团体提供服务。虽然他们信奉基于祖先的宗教,但普遍存在的反异教偏见导致这些萨满教士通常不被视为完整的萨米宗教传统的一部分。传统的萨米信仰由三个相互交织的元素组成:万物有灵论、萨满教和多神教。萨米万物有灵论表现在萨米人相信所有重要的自然物体(如动物、植物、岩石等)都拥有灵魂;从多神论的角度来看,传统的萨米信仰包括多种精神。许多当代从业者被比作新异教的从业者,因为许多新异教同样将古代异教的元素与最近的修订或创新相结合,但其他人认为他们正试图复兴或重建土著萨米宗教,如历史、民间传说和口头传统。2012 年,特罗姆瑟县长批准特罗姆瑟萨满教协会作为一种新的宗教。萨米地区众多的“智者”和“智者”代表了一种截然不同的宗教理念。他们经常提供通过仪式和传统药物治愈病人,也可能结合传统元素,如古老的萨米教义,与基督教传教士教给他们祖先的较新的一神论发明,

Genetic studies

数百年来,人类学家一直在研究萨米人与其他欧洲人的身体和文化差异。最近的基因研究表明,萨米人最常见的两个母系血统是单倍群 V(欧洲的新石器时代,1500 年前在芬兰没有发现)和 U5b(古老的欧洲)。“萨米人的 Y 染色体品种也与他们的欧洲血统一致。这表明萨米人与其他欧洲人的巨大遗传分离最好通过假设萨米人是一个狭窄的、独特的欧洲人亚群的后代来解释。” Y 染色体单倍群 N-VL29 占 20%,来自 3500 年前或更晚的西伯利亚。Y 染色体 N-Z1936 占 20%,很可能来自后来的萨米语西伯利亚。这与考古证据相吻合,表明几个不同的文化群体从公元前 8000 年到 6000 年进入了萨米人的核心地区,大概包括当今萨米人的一些祖先。“Nganassan”常染色体成分现在占萨米人的 25% 以上,但在 3500 岁的科拉人口中占 50%。中石器时代的“西欧狩猎采集者”(WHG)成分接近 15%,而新石器时代的“欧洲早期农民”(LBK)成分为 10%。50% 是青铜时代的“Yamna”成分,最早的痕迹是在爱沙尼亚的坑梳器文化中观察到的,但比例低 2.5 倍。已发现萨米人与 Pitted Ware 文化的人在基因上无关。

History of scientific research carried out on the Sámi

只要此类研究存在,萨米人的基因构成就已被广泛研究。萨米人的民族志摄影始于 19 世纪照相机的发明。这种情况一直持续到 1920 年代和 1930 年代,当时萨米人被裸体拍照并由科学家在当地警察的帮助下(有时在枪口下)进行解剖测量,以收集能够证明他们自己的种族理论的数据。因此,萨米社区中的一些人对基因研究存在一定程度的不信任。歧视行为的例子包括国家研究所的 Rasbiologi 基于种族的强制绝育项目,该项目一直持续到 1975 年,萨米人的坟墓被掠夺以提供研究材料,他们的遗体和来自萨普米各地的这一时期的文物仍然可以在各种国家收藏中找到。在 19 世纪后期,殖民者对北极人民的迷恋导致人类在人类动物园中展出。在哈根贝克蒂尔公园和全球其他动物园的一群驯鹿旁边,萨米人带着他们传统的 lavvu 帐篷、武器和雪橇展出。

著名的萨米人后裔

科学

Ante Aikio(生于 1977 年),位于北萨米洛巴尔 Sámmol Sámmol Ánte,芬兰-萨米语言学家,在挪威考托凯诺的萨米应用科学大学专门研究乌拉尔语、历史语言学、萨米语和萨米史前史。路易丝·贝克曼 (Louise Bäckman)(1926 年至今)出生于 Tärnaby,说梅萨米语。名誉教授。她进行了几项研究,深入了解了前基督教的宗教,并在其他几个相关领域做出了重要贡献。以色列 Ruong (1903–1986) 出生于 Arjeplog。瑞典-萨米语言学家、政治家和瑞典乌普萨拉大学萨米语言和文化教授。Israel Ruong 说 Pite Sámi 作为他的母语。Ande Somby(1958 年至今)出生于 Buolbmat。大学研究员、艺术家、DAT 联合创始人。

探险家和冒险家

塞缪尔·巴尔托(Samuel Balto,1861-1921 年),北极探险家——第一批滑雪穿越格陵兰岛的人(与南森一起)——和淘金者。非常有名的狗巴尔托以塞缪尔巴尔托的名字命名。Lars Monsen(1963 年至今)冒险家、探险家、记者和作家。

文学

Ella Holm Bull (1929–2006),作家、音乐家、教师。Anders Fjellner (1795–1876),新教牧师和诗人。写下启发萨米国旗的神话 joik。Ailo Gaup (1944–2014),作家和新萨满教士,参与了 Beaivváš Sámi 剧院的创建。Isak Mikal Saba (1875–1925),政治家和作家。是第一位萨米议员(挪威工党)并创作了萨米国歌。奥劳斯·西尔玛(Olaus Sirma,1655-1719 年),第一位以名字为人所知的萨米诗人。Johan Turi (1854–1936),用萨米语写了第一本世俗书籍。Nils-Aslak Valkeapää (1943–2001),音乐家、诗人和艺术家。

音乐

Øystein Aarseth,黑金属音乐家。Adjagas,音乐团体。黑羊,朋克摇滚乐队。Mari Boine(1956 年至今),音乐家。Ane Brun,歌手和词曲作者。Fred Buljo(1988 年至今),说唱歌手、歌手、joik。KEiiNO 和 Duolva Duottar 的成员。Frode Fjellheim,joik 音乐家。Ingor Ánte Áilo Gaup(1960 年至今),演员、作曲家和民间音乐家。Jonne Järvelä(1974 年至今),音乐家和词曲作者。Sofia Jannok(1982 年至今),表演者、音乐家和电台主持人。Agnete Johnsen(1994 年至今),歌手和词曲作者。Inga Juuso (1945–2014),歌手和演员。Gustav Kappfjell (1913–1999),萨米小丑和艺术家。还因参与二战期间的抵抗运动而闻名。Joni Mitchell(1943 年至今),音乐家和画家。Mikkâl Morottaja(1984 年至今),说唱音乐家。Jaco Pastorius (1951–1987),有影响力的美国爵士音乐家,作曲家和电贝司手。约翰·珀森(1941-2014),作曲家。Ulla Pirttijärvi(1971 年至今),joik 歌手。Roger Pontare(1951 年至今),音乐家。Wimme Saari(1959 年至今),音乐家。Ánde Somby,萨米音乐家和法学教授。Lisa Cecilia Thomasson-Bosiö,或 Lapp-Lisa (1878–1932),歌手。Vajas,音乐团体。Niko Valkeapää(1968 年至今),音乐家和词曲作者。Nils-Aslak Valkeapää (1943–2001),音乐家、诗人和艺术家。

Film and theatre

米克尔·高普,演员。尼尔斯·高普(1955 年至今),电影导演。著名的电影包括获得奥斯卡奖提名的 Ofelaš(探路者)和 2008 年基于 Kautokeino 起义的电影 Kautokeino-Opprøret。Jalmari Helander (1976),芬兰编剧和电影导演。Lance Henriksen (1940),挪威裔演员;他的祖母是萨米人。Anni-Kristiina Juuso(1979 年至今),女演员。Sara Margrethe Oskal(生于 1970 年),女演员、电影导演 Lene Cecilia Sparrok(1997 年),萨米血统的挪威女演员。Elle-Máijá Tailfeathers,加拿大电影制片人、原住民权利活动家、萨米和黑脚传统女演员,分别站在她父亲和母亲一边。作品涵盖多种类型,包括实验、纪录片、戏剧和动作。Onni Tommila (1999),芬兰演员。汤米·维科拉 (1979), 芬兰萨米血统的挪威电影制片人。蕾妮·齐薇格 (Renée Zellweger) (1969),奥斯卡获奖女演员,其挪威母亲是部分萨米血统。

Politics and society

Lars Levi Laestadius (1800–61),宗教改革者、植物学家和民族学家。Ole Henrik Magga(1947 年至今),政治家。挪威萨米议会(NSR)第一任主席和联合国土著问题常设论坛第一任主席。Helga Pedersen(1973 年至今)政治家。第一位萨米政府成员(渔业和沿海事务部长,挪威工党)。Elsa Laula Renberg (1877–1931),政治家和活动家。组织了第一次国际萨米人会议,并写了一本言辞有力的反对殖民化的小册子。Isak Mikal Saba (1875–1925),政治家和作家。是第一位萨米议员(挪威工党)并创作了萨米国歌。Janne Seurujärvi(1975 年至今),政治家。芬兰议会的第一位萨米人议员。Irja Seurujärvi-Kari(生于 1947 年),政治家和学者;芬兰萨米议会议员。Laila Susanne Vars(1976 年至今),挪威萨米议会前副主席,第一位拥有法学博士学位的萨米女性,联合国土著人民权利专家机制(EMRIP)成员,萨米大学校长应用科学。

视觉艺术

Simen Johan(1973 年至今),视觉艺术家。出生于挪威希尔克内斯,生活和工作于纽约市 Hans Ragnar Mathisen,艺术家。Joni Mitchell(1943 年至今)音乐家和画家。未经证实。Nils-Aslak Valkeapää (1943–2001),音乐家、诗人和艺术家。

运动的

Ailo Gaup(1980 年至今),一位发明了“下空翻”的越野摩托车运动员。约翰·哈尔沃森,田径运动员。Leo Komarov(1987 年至今),芬兰冰球运动员,效力于多伦多枫叶队。出生于爱沙尼亚,在芬兰长大,拥有俄罗斯-萨米血统。Anja Pärson(1981 年至今)和 Jens Byggmark(1985 年至今),高山滑雪者。Morten Gamst Pedersen(1981 年至今),足球运动员(前布莱克本流浪者队球员)。Jon Rønningen,摔跤手。奥运金牌得主。Lars Rønningen,摔跤手。Börje Salming(1951 年至今),传奇的 NHL 防守队员,曲棍球名人堂成员,投票给了国际冰联百年球队。

其他

Graan,萨米血统的单一贵族家庭(瑞典贵族)。Svein-Eirik Utsi 著名罪犯。

也可以看看

欧洲的环境种族主义 汉堡文化 原住民名单 俄罗斯驯鹿 Sampo Lappelill

萨米文化

第四世界 Inari 北部、西伯利亚和远东地区的少数土著民族 Knud Leem Sami 美食 Sápmi Park – 位于挪威 Karasjok,Sápmi 公园和游客中心通过展览和特效剧院展示展示萨米文化及其历史,名为“The Magic Theatre”,最初由屡获殊荣的体验设计师 Bob Rogers(设计师)和设计团队 BRC Imagination Arts 共同设计。梅萨米语

萨米电影

白色驯鹿 (Valkoinen peura) (1952),一部芬兰恐怖片,背景在芬兰拉普兰,在萨米人中间。Pathfinder (Ofelaš) (1988),获得奥斯卡最佳外语片提名的影片;在挪威拍摄,萨米人演员在 Sámi Give Us Our Skeletons 中讲话,这是 1999 年的一部纪录片,讲述了在萨米杜鹃 (Kukushka) (2002) 上进行的科学种族主义和种族分类运动,该片在二战期间以一名萨米妇女为背景萨米森林中的主角 Last Yoik 之一?(2007),为联合国制作,一部关于芬兰拉普兰土地权利纠纷的纪录片 The Sami (Saamelainen) (2007),一部关于土著语言 Wolf 状况的 Mushkeg Media 纪录片 (2008),这部电影记录了一个萨米女孩的生活,她被带到瑞典寄宿学校,被同化为瑞典人《冰雪奇缘》(2013 年),其中一个名叫克里斯托夫的主要角色穿着类似萨米服装的衣服并养了一只宠物驯鹿。《冰雪奇缘 II》(2019 年)以萨米人为背景的名为 Northuldra 的森林部落为特色,由挪威小丑 Frode Fjellheim 创作并由挪威女性合唱团 Cantus 演唱的主题曲 Vuelie 以萨米音乐为基础;电影克劳斯 (2019) 有萨米语配音,这部动画电影讲述了“一个驻扎在北方小镇的邮递员与一个隐居的玩具制造商成为朋友”的故事,其中有萨米人角色 以萨米人为原型的森林部落 Northuldra 为特色,由挪威小丑 Frode Fjellheim 创作并由挪威女性合唱团 Cantus 演唱的主题曲 Vuelie 以萨米音乐为基础;电影克劳斯 (2019) 有萨米语配音,这部动画电影讲述了“一个驻扎在北方小镇的邮递员与一个隐居的玩具制造商成为朋友”的故事,其中有萨米人角色 以萨米人为原型的森林部落 Northuldra 为特色,由挪威小丑 Frode Fjellheim 创作并由挪威女性合唱团 Cantus 演唱的主题曲 Vuelie 以萨米音乐为基础;电影克劳斯 (2019) 有萨米语配音,这部动画电影讲述了“一个驻扎在北方小镇的邮递员与一个隐居的玩具制造商成为朋友”的故事,其中有萨米人角色

Notes

References

Sources

汉森,拉尔斯·伊瓦尔;奥尔森,比约纳尔(2014 年)。过渡时期的猎人:早期萨米历史概要。北方世界:北欧和波罗的海 c.公元 400-1700 年。人民、经济和文化。卷。63. 莱顿:布里尔。国际标准书号 978-90-04-25254-7。Malmström,海伦娜(2009 年 9 月 24 日)。“古代 DNA 揭示了新石器时代的狩猎采集者和当代斯堪的纳维亚人之间缺乏连续性”。当前生物学。细胞出版社。19 (20): 1758–1762。doi:10.1016/j.cub.2009.09.017。PMC 4275881。PMID 19781941。Mittnik,Alisa(2018 年 1 月 30 日)。“波罗的海地区的遗传史前史”。自然通讯。自然研究。16 (1): 442. Bibcode:2018NatCo...9..442M。doi:10.1038/s41467-018-02825-9。PMC 5789860。PMID 29382937。Urbańczyk,普热梅斯瓦夫 (1992)。中世纪北极挪威。物质文化史研究所,波兰科学院。华沙:森佩尔。国际标准书号 9788390021300。

进一步阅读

潘恩,罗伯特 (1957)。Coast Lapp Society I. Robert Paine (1926–2010) Paine, Robert (1965)。海岸拉普协会 II。

萨米书籍

塔西佗的日耳曼尼亚(关于芬尼的章节)警惕的祖先:在我耳边低语的秘密世界,HD Rennerfeldt。国际标准书号 978-1-62675-021-0。北方的萨米人:社会和文化史,尼尔·肯特着。国际标准书号 978-1-84904-257-4。萨米人:转型中的传统,Veli-Pekka Lehtola 着。国际标准书号 978-1-889963-75-4。上帝穿着许多皮肤:萨米人的神话和民间传说,Jabez L. Van Cleef。国际标准书号 978-1-4382-2189-2。解放萨普米:欧洲极北地区的土著抵抗,作者:Gabriel Kuhn。国际标准书号 978-1-62963-712-9。

外部链接

维基共享资源中与萨米人相关的媒体 来自维基导游萨米委员会的萨米人旅行指南 萨米人在 Curlie 萨米文化百科全书