信仰自由

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December 9, 2021

宗教自由、信仰自由或礼拜自由是支持个人或团体[在私人或公共生活中]自由表达其宗教、信仰或宗教仪式的一项原则,无论是通过教育、实践或庆祝,以及术语还包括许多概念,例如;改变宗教或不信奉任何宗教的自由。离开或退出宗教或宗教团体的自由,根据宗教术语称为“叛教”。这也是宗教自由的重要组成部分。 ,宗教自由被世界上个人和国家视为一项基本权利,属于“世界人权宣言第十八条”。宗教自由是实行国教式的国家最基本的人权之一。 . 宗教信仰自由在许多国家经常受到限制,因为政府对官方国教以外的其他教派的宗教活动给予许可。

历史上

历史上,宗教自由一词被用来指接受不同的宗教信仰,而信仰自由是​​指个人实践的自由。不同国家对这些自由的接受程度各不相同。我们发现有些国家可能接受某种形式的宗教自由,但实际上他们对宗教少数群体征收一些纪律税,并努力制定一些社会立法作为压制手段,同时剥夺他们的政治权利。意大利就是一个例子,而在伊斯兰国家,这些少数民族被称为 dhimmis,字面意思是受保护的个人,并以宗教宽容和尊重其宗教的原则对待。在古代,商人被允许实践他们的信仰并根据他们的信仰行事,而在几个宗教团体居住的罗马城市之一,街头与暴徒发生冲突。公元前 550 年,居鲁士大帝(有人认为是 Dhul-Qarnayn)建立了 Ichmidian 帝国,该帝国基于允许宗教自由的政策,该政策记录在居鲁士圆柱上。在某一一神论宗教占主导地位的地区发现了一些历史例外,例如:犹太教、琐罗亚斯德教(古代贤士和波斯人的宗教)、基督教和伊斯兰教。以及在现有制度受到威胁的地区发现的其他宗教,如公元前 399 年对苏格拉底的审判或该制度是神圣的,如在罗马,拒绝做出象征性的牺牲类似于拒绝宣誓效忠.这是古代基督教社会怨恨和迫害的核心。宗教信仰自由是​​公元前3世纪伟大的阿育王在古印度的孔雀王朝建立的,当时仅限于阿育王的敕令。公元 73 年和 117 年发生在昔兰尼市和亚历山大市的犹太人和希腊人之间的冲突为我们提供了在这方面发生骚乱的全球城市的例子。

伊斯兰世界

在公元 620 年之前,阿拉伯人和犹太人在麦地那(也称为 Yathrib)进行了大约一百年的战斗之后,先知穆罕默德在麦地那条约中宣布休战,给予穆斯林、犹太人和犹太人的宗教自由。异教徒。之后,伊斯兰哈里发保证宗教自由,但条件是非穆斯林是齐米,他们的成年人像穆斯林上天课一样进贡。犹太人和基督徒正在经历宽容和迫害的交替阶段,最突出的例子之一是西班牙的穆斯林从北非(Almoravids 及其后的 Almohads 在 12 世纪中叶)入侵柏柏尔人.这导致许多犹太人和基督徒移民到北部的基督教城市。宗教多元主义存在于伊斯兰道德和伊斯兰教法中,例如基督教、佛教和印度教等其他宗教的宗教法律和伦理,通常被吸收在伊斯兰法律框架内,正如我们在过去的哈里发时代所看到的,在安达卢西亚,印度次大陆和奥斯曼政权。在中世纪的伊斯兰社会,法官通常不会干涉非穆斯林事务,除非两党自愿同意裁决应符合伊斯兰法律。另一方面,生活在伊斯兰地区的齐米社区通常独立于伊斯兰法律通过他们的法律,就像犹太人通过他们自己的法律来实施它,即法院(halakhah)。其他宗教团体、死罪或威胁公共秩序。它允许非穆斯林从事伊斯兰教法通常禁止的宗教活动,例如饮酒和猪肉,以及穆斯林认为令人憎恶的宗教活动,例如琐罗亚斯德教的“子宫婚姻”实践可以嫁给他的母亲、姐妹或女儿。根据著名的穆斯林法律 Ibn al-Qayyim (1292-1350),非穆斯林有权从事这种宗教活动,即使他们侮辱了穆斯林,根据他们的条件,在这种情况下不能服从伊斯兰教法法院,并且这种做法在当时是被允许的。宗教少数群体根据他们的宗教。根据著名的穆斯林法律 Ibn al-Qayyim (1292-1350),非穆斯林有权从事这种宗教活动,即使他们侮辱了穆斯林,根据他们的条件,在这种情况下不能服从伊斯兰教法法院,并且这种做法在当时是被允许的。宗教少数群体根据他们的宗教。根据著名的穆斯林法律 Ibn al-Qayyim (1292-1350),非穆斯林有权从事这种宗教活动,即使他们侮辱了穆斯林,根据他们的条件,在这种情况下不能服从伊斯兰教法法院,并且这种做法在当时是被允许的。宗教少数群体根据他们的宗教。

印度

5000 多年来,印度一直给予宗教自由,即自由崇拜的权利,这一点得到大多数古印度王朝的赞赏和推动。结果,世界其他地方逃离宗教迫害的人,包括基督徒、犹太人、琐罗亚斯德教徒和巴哈教徒,都逃往印度,那里是这些难民享受宗教自由的地方。自古以来,这就是印度大多数统治者的基本立场。逃离古代迫害的犹太人在 2500 年前在印度定居,从未面临过反犹太主义。在公元前三世纪阿育王统治时期,人们发现了宗教自由的法令。实践、宣扬和传播任何宗教的自由是现代印度的宪法权利。主要社区的大多数主要宗教节日都被列入国定假日清单。许多学者和知识分子认为,印度的主导宗教是印度教,从长远来看,这是最宽容的宗教。

达赖喇嘛

流亡西藏的领导人达赖喇嘛说,对 Aryabhoomi(摩诃婆罗多印度教的一种形式)的宗教宽容在这个国家已经存在了数千年,“不仅在印度教、佛教和锡克教——当地宗教——但是它在基督教和伊斯兰教中也很盛行。”她说,“宗教宽容植根于印度的宗教传统,”用达赖喇嘛的话来说。印度次大陆的宗教自由在统治时期开始得到体现。 piyadasi 国王(公元前 304 年至 232 年)阿育王,阿育王最重要的利益之一是政府机构的形成和道德价值观的培训,以试图创造一个公正的人类社会,后来他促进佛教的原则,并能够创造一个基于正义和理解的社会,许多古代统治者直到现在都坚持这个原则。至于宗教自由在印度崇拜中的重要性,它被浓缩在阿育王的铭文中,亲爱的国王比亚达斯(阿育王)对上帝敬仰所有宗教和苦行者(隐士)以及那些在家中用慈善礼物和其他方式,但亲爱的上帝之王在这些礼物中的贡献显着减少,以换取保护宗教圣洁的圣约,这是上帝礼物的重要组成部分,这些圣洁的共同来源是尊重,并且对此我必须说,荣耀一个人并不意味着侮辱其他人,其他人不应该在没有正当理由的情况下受到侮辱,相反,人们应该尊重其他宗教。伊斯兰教第一次进入东亚是在伊斯兰教先知穆罕默德去世后的一个世纪,愿真主保佑他并赐予他和平,大约在公元1210年,伊斯兰苏丹从西北入侵印度,然后这个概念世界这一地区的宗教自由开始恶化,取而代之的是对另一个伊斯兰教徒巴布尔的征服。莫卧儿帝国由其莫卧儿领袖巴布尔于 1526 年建立,当时德里最后一位苏丹易卜拉欣洛迪在第一次帕尼帕特战役中被击败,而莫卧儿这个词是来自蒙古语的印伊语词。在亚洲主要大陆,蒙古人在宗教上是宽容的,人们可以自由、公开地进行圣化和崇拜,因此,两个文明(巴基斯坦和孟加拉)的形成是建立在宗教宽容的基础上的。欧洲人和基督徒渴望皈依当地人——每个人都根据他们的信仰——为了皈依上帝的仆人而到来后,发现他们自抵达以来就陷入了荒谬的方法中,尽管如此,仍然没有人民对基督徒的法律报告或违反规定,印度西北部除外。印度人民党和印度教民族主义的兴起伴随着对基督教的镇压,在某些情况下,还对基督徒及其机构进行了攻击。更糟糕的情况发生在 2008 年 8 月,当时坎达马尔的 4,640 所房屋和 252 座教堂被纵火,导致 54,000 人无家可归由于这种暴力,这种袭击一直持续到 2010 年 11 月,印度教极端分子袭击了奥里萨邦 Peliguda、Kenduguda 和 Telarai 村庄的基督徒家庭。基督徒说他们因拒绝参加杜尔加法会庆祝活动而遭到袭击。)当地。当代印度的宗教自由是该国宪法第 25 条保障的一项基本权利,根据该条,每个印度公民都有权和平地信奉、实践和传播他的宗教。正在大力(或通过金钱)试图改变农村人口和文盲人口的宗教信仰,他们只是试图阻止这些做法。 2010 年 9 月,印度喀拉拉邦选举专员宣布:“宗教领袖不能要求选举特定社区的成员,也不能要求推翻非信徒。”天主教会,包括所有拉丁语、Syro-Malabar 和 Syro-Malankara 教派,过去常常通过来自主教或主教委员会的司铎信息,直接指示其追随者在选举季节行使其投票权来自喀拉拉邦天主教主教委员会 (KCBC) 在投票日前夕敦促教会信徒抵制无神论者。如今,大多数印度人庆祝所有宗教节日和节日。以同样的热情和尊重,印度教节日如屠妖节或灯节和节日洒红节或色彩节,而伊斯兰节日如 Mahalanabi Jayanti,基督教节日如:圣诞节和其他节日,如佛陀 Purnima、Mahavir Jayanti、Gur Purab 等,所有印度人都同样庆祝和享受。整个中世纪,罗马天主教会严格限制宗教言论自由,犹太人不断受到歧视和迫害,最明显的例子就是将所有犹太人驱逐出西班牙,一些留下并皈依基督教的人被审判在宗教裁判所期间作为无神论者,因涉嫌秘密信奉犹太教,尽管受到迫害,但他们是欧洲非天主教教派最狂热的追随者。尽管如此,对他们进行的部分是对导致宗教改革的日益增长的运动的反应。1380年,英国的约翰威克里夫否定了对变质的信仰,并开始致力于将圣经翻译成英文,他在 1410 年的教皇信中被谴责,他的所有书籍都被烧毁。 1414 年,波西米亚宗教改革传教士扬·胡斯被可敬的罗马皇帝保佑参加康斯坦茨公会议,对自己的安危不放心,在临行前写下了遗嘱,这证明了他所害怕的事。 1415 年 7 月 6 日被焚烧处决。议会还下令挖掘和处理威克利夫的遗体,但直到 1429 年才进行。1492年西班牙城市格拉纳达沦陷后,通过格拉纳达条约向穆斯林人口承诺宗教自由,但这个承诺并没有持续多久。一旦知道并秘密信奉伊斯兰教,摩里斯科人(皈依基督教)最终被驱逐菲利普三世在 1609 年从卡斯蒂利亚和 1614 年从西班牙其他地方传来的。马丁路德于 1517 年 10 月 31 日在维滕贝格发表了九十五条论纲,其主要神学目的是总结新教的三个基本原则:只有圣经是绝对无误的。每个基督徒都能解释清楚。人的罪是绝对不允许做的,也不值得做的,只有上帝的恩典才能导致救赎。结果,路德希望停止出售赎罪券,从内部进行教会改革,但这无法成功,因为他的方法意味着神职人员和教皇信条的终结,1521 年,他得到了机会纠正神圣罗马帝国皇帝卡洛斯·查理五世在拒绝否认自己被宣布为叛教者之后回归“宗教立法体系”的做法,作为保护他的一部分,他被隐居在瓦尔特堡,归腓特烈三世所有,萨克森的选民,在那里他将新约翻译成德文,1521 年被巴比伦公牛驱逐。然而,在他缺席的情况下,这场运动继续取得进展和基础,并传播到瑞士。1520 年至 1523 年,赫尔德里希·慈运理 (Huldrych Zwingli) 在苏黎世宣讲宗教改革,展示了赎罪券、独身主义、图片、雕像、古物、屠杀、成员、这场战争的销售在接受新教和天主教的瑞士各州之间达到了高潮,胜利属于天主教,慈运理在战斗中阵亡,1531年天主教各省欢迎这场胜利,同时路德的思想被德国农民的领导人激进化战争,路德本人帮助德国王子屠杀了这些革命者。对教皇教会权威的挑战变得具有传染性; 1533年,当英格兰的亨利八世因与安妮·博林离婚和结婚而被禁止成为教会成员时,他立即建立了一个由国王提名的基督教神职人员组成的教会国家,这伴随着内部反对。1535年托马斯·莫尔勋爵因为他反对亨利,1535 年瑞士州(日内瓦州)成为新教徒,1536 年伯尔尼通过征服将改革应用于沃州,他们占领了洛桑的一座巨大的中央教堂,并摧毁了它的所有艺术和雕像。约翰·加尔文曾是日内瓦的积极分子,1538 年在激烈的抵抗和纷争后被驱逐,但在 1540 年再次被邀请,他在英格兰的新教徒和天主教徒之间摇摆不定,当英格兰的玛丽一世回到那个国家时。 1553 年天主教会的照顾,这让新教徒感到不安,无论如何,她的妹妹 - 同父异母的妹妹 - 英格兰的伊丽莎白一世(Elizabeth I of England)在 1558 年将教会的教区居民送回英国,并在那一次,她又开始激怒天主教徒。詹姆士国王圣经是由英国国王詹姆士一世委托编写的,并于 1611 年宣布为新教教师,并以天主教权威的形式确认了被禁止的宗教的存在。尽管在法国 1570 年的圣日耳曼条约中,新教和天主教得到了保障,但迫害仍在继续。特别是在 1572 年 8 月 24 日的圣巴塞洛缪日大屠杀中,几年前在法国尼姆的米凯拉德有数千名新教徒被杀害,1567 年新教徒又杀害了当地的天主教神父。

第一步和尝试原谅

罗杰二世统治下的西西里诺曼王国以多民族性质和宗教宽容为特征。1250)在大陆定居并建造清真寺,并从他的基督教军队中招募他们,甚至作为他的贴身卫士。波希米亚(今捷克共和国)在 1436 年至 1520 年间享有宗教自由,在此期间它成为基督教世界中最自由的国家之一。所谓的 1436 年巴塞尔宪章宣布了天主教徒和乌特拉克教徒之间的宗教自由与和平。 1609 年,鲁道夫二世皇帝在陛下的信息中授予波希米亚更大的宗教自由,并在 1620 年白山战役后为捷克王国的天主教会确立了特权地位。宗教自由在波西米亚土地上结束,新教徒逃离或被驱逐出境。虔诚的天主教皇帝斐迪南二世强行将奥地利人和波希米亚人转变为新教徒。与此同时,在德国,菲利普·梅兰希通 (Philip Melanchthon) 制定了奥格斯堡信条,作为路德的追随者和自由土地的联合告白。他于 1530 年将其赠送给查理五世。​​在神圣罗马帝国,查理五世于 1555 年在奥格斯堡和约期间同意接受路德教。每个国家都信奉其王子的宗教,但在这些国家内,不一定有宗教宽容,其他宗教的公民可以搬到更合适的环境中。在法国,从公元 1550 年开始,许多试图调和天主教徒和新教徒并在宗教之间建立宽容的尝试都失败了,因为国家太弱而无法实施,而在法国王子亨利四世获胜后,皈依新教,并加入了新教。 1598 年,南特敕令正式实施了宗教宽容,并持续了 80 多年,直到 1685 年被法国路易十四废除。在路易十六签署凡尔赛敕令(1787 年)和随后的 1789 年 12 月 24 日宪法文本授予新教徒公民权利之前,宗教不容忍一直占主导地位。法国大革命废除了宗教状态并没收了所有教会财产,不宽容变成了反对天主教徒和早期宗教自由的法律和法律保障 1558 年,特兰西瓦尼亚图尔达立法机构宣布天主教徒和路德教徒的宗教活动自由,但禁止加尔文主义者这样做.十年后的 1586 年,立法者将自由扩展到所有宗教,宣布“任何人都不能因为一个人的宗教信仰而将其恐吓入狱或流放。”无论如何,这不仅仅是宗教宽容,它明确了所有宗教的平等。融入社会等级不再取决于一个人的宗教信仰,所以特兰西瓦尼亚由天主教和新教诸侯统治。失去国教(所谓的世俗国家)是欧洲几个世纪以来的特征。因此,图尔达法令被许多匈牙利历史学家认为是第一欧洲基督教宗教自由的法律保障。根据旧教规的宗教,现在和本立法中的同一问题确认,任何地方的传教士都应根据他对圣经及其分支的理解来称呼每个人。如果不是,则不一个强迫他们,因为他们不会满足,并允许他们保留一名牧师和一名同意的牧师。因此,任何旁观者或其他人都不得虐待传教士,不得因任何人的宗教而轻视任何人,而且根据以前的立法,不得因他人的教义而威胁要监禁或流放。因为信心是神的恩赐,它来自听道,听道就是神的话。 - 图尔达立法者,1568 年:约翰·西吉斯蒙德国王。在乌得勒支联盟(1579 年 6 月 20 日),在荷兰北部和西班牙之间的冲突中宣布了个人宗教自由。乌得勒支联盟是建立荷兰共和国(1581 年至 1795 年)的重要一步。荷兰共和国时期在荷兰和新阿姆斯特丹(今纽约)形成的犹太社区是宗教自由的一个例子。 1664 年新阿姆斯特丹向英国投降时,投降条款保障了宗教自由。对新教持不同政见者的不容忍持续存在,正如朝圣者的移民和寻求庇护的人所见,他们首先在荷兰,最终在美国,于 1620 年在马萨诸塞州形成了普利茅斯殖民地。费城的创始人威廉·比恩(William Bean)卷入了一起对美国和英国法律的未来产生重大影响的案件。在推翻判决的经典案例中,检方拒绝判处威廉·比恩(William Bean)宣讲非法的贵格会布道。尽管委员会因无罪释放而入狱,但他们坚持自己的决定,为建立宗教自由做出了贡献。

波兰

主条目:华沙邦联 波兰有着悠久的宗教自由传统。宗教信仰自由权是整个 15 世纪和 16 世纪初联邦所有居民的基本权利,然而,在 1573 年华沙邦联期间,波兰正式承认了完全的宗教自由。波兰在宗教迫害时代遵守宗教自由法,当时欧洲其他地区的宗教迫害每天都在发生。1264 年 9 月 8 日,波兰大公博莱斯劳斯颁布了被称为卡利什法令的犹太自由总宪章在卡利什。该规约服务于波兰犹太人的法律地位,并导致在 1795 年之前建立了一个独立的讲意第绪语​​的犹太国家。该规约授予犹太法院对犹太人事务的专属管辖权,并为涉及或涉及基督徒和基督徒的事务设立了一个单独的法院。犹太人。此外,它属于犹太人的个人自由和安全范围,包括宗教、旅行和商业自由。该法令得到了后来的波兰国王的批准:1334 年的波兰国王卡西米尔三世、1453 年的波兰国王卡西米尔四世和 1539 年的波兰国王西吉斯蒙德一世。然后,在将犹太人提升为贵族时,联邦有了一个独特的先例。

美国

起初,大多数殖民地普遍不能容忍持不同政见者或无关的崇拜形式,唯一的例外是马里兰州。例如:罗杰威廉姆斯发现有必要在罗德岛找到一个新的殖民地,以逃避马萨诸塞州的迫害。马萨诸塞湾殖民地的清教徒比新英格兰贵格会殖民地的清教徒更积极地对付他们的不法分子。迫害精神在普利茅斯和康涅狄格河沿岸的殖民地之间很普遍。1660 年宗教不容忍的最突出受害者是英国受害者玛丽·戴尔(Mary Dyer. Dyer)是在马萨诸塞州波士顿被绞死的贵格会教徒,因为他们一再违反将贵格会教徒驱逐出殖民地的清教徒法律。尽管是在波士顿被绞死并被称为波士顿烈士的四名贵格会教徒之一,但戴尔的绞刑标志着新教神权政治结束和新英格兰脱离英国统治的开始,1661 年查理二世国王禁止马萨诸塞州执行对任何信奉友爱会或贵格会宗教的人的任何判断。 1963 年和 1964 年在马萨诸塞州的塞勒姆女巫审判是武装分子进行宗教迫害的另一个显着例子。对女巫进行了三十一次审判,二十九人被判犯有巫术罪。 19 名被告被绞死,其中包括 14 名妇女和 5 名男子。一名男子拒绝请愿,并被用重石用石头砸死,企图强迫他这样做。宗教自由的首次应用始于 1634 年马里兰殖民地的建立,该殖民地由天主教巴尔的摩勋爵建立。十五年后(1649 年),由巴尔的摩勋爵起草的《马里兰宽容法案》规定:“从今以后,任何人不得因其宗教信仰或信仰宗教的自由而以任何方式受到伤害、骚扰或冒犯。”在新教委员会成员的帮助下,马里兰州的宽容法案被废除,并通过了一项新法律,禁止天主教徒公开信奉他们的信仰。 1657 年,巴尔的摩勋爵在与殖民地的新教徒达成协议后重新获得控制权,并于 1958 年再次由殖民地委员会通过了该法律。这一次,这项法律持续了三十多年,直到1692年,直到1689年新教革命后该法律再次被废除。此外,1704年又通过了另一项法律“禁止在该省兴起天主教习俗和仪式” ,以防止天主教徒接管政治职位。直到美国独立战争之后,马里兰州参议员查尔斯卡罗尔签署了美国独立宣言,马里兰州才恢复了完全的宗教宽容。为重申马里兰州早期的殖民法律,托马斯·杰斐逊 (Thomas Jefferson) 于 1779 年撰写的《弗吉尼亚宗教自由法》规定:“不得强迫任何人从事或采用任何宗教崇拜、场所或组织,也不得迫害或压迫任何人。或者骚扰他或者打他的身体和金钱,他可能不会因为他的宗教观点或信仰而受苦,但每个人都应该有在宗教事务上持有自己观点的自由和维护它们的自由,绝不能他们减少、夸大或影响他们的民事资格。”这些观点在作为美国权利法案一部分的国家宪法第一修正案中表达:国会没有制定任何有关建立宗教或禁止行使宗教自由的法律……”美国在对外关系中正式考虑“宗教自由”。《国际宗教自由法》是由美国制定的。国家国际宗教自由委员会调查 200 多个其他国家关于宗教自由的记录,并提出建议,以可能的经济制裁对有丑闻记录的国家进行持续审查 一些人权组织敦促美国保持对不允许或容忍宗教自由概念的国家实施制裁。《国际宗教自由法》由美国国际宗教自由委员会制定,该委员会调查了 200 多个其他国家在宗教自由方面的记录,并提出建议,以对有严重记录的国家进行持续审查,并有可能造成经济损失。制裁。一些人权组织敦促美国继续对不允许或容忍宗教自由概念的国家实施制裁。《国际宗教自由法》由美国国际宗教自由委员会制定,该委员会调查了 200 多个其他国家关于宗教自由的记录,并提出建议,以对有严重记录的国家进行持续审查,并可能受到经济制裁。一些人权组织敦促美国继续对不允许或容忍宗教自由概念的国家实施制裁。

加拿大

模板:欲了解更多信息,加拿大的信仰自由是​​一项受宪法保护的权利。这项权利赋予特定宗教信仰者不受限制或干扰地进行礼拜和集会的自由。加拿大人权法允许宗教自由的例外情况宗教服饰,例如锡克教头巾,当有职业要求时,例如需要安全帽的工作场所。国际 1981 年 11 月 25 日,联合国大会通过了《消除一切形式的不容忍和歧视宣言》基于宗教或信仰” 该宣言承认信仰自由是​​国际法其他机制中的许多基本人权,但国际社会尚未就保障信仰自由权的任何具有约束力的法律机制达成一致。

当代讨论

无神论

无神论组织,例如自由宗教基金会,它认为自己是美国最大的自由思想家(无神论者)协会,该基金会表示,宗教自由是美国的一项权利,这项权利由美国人保证宪法,批评者对这场运动的回应是:“宪法保障宗教自由,而不是宗教自由。”

自由世俗主义

亚当·斯密在他的《国富论》一书中说(使用了他同时代的朋友大卫·休谟之前使用的反对意见):允许人们通过选择他们的宗教信仰,这符合整个社会的长期利益,尤其是政府的利益因为这有助于防止内乱和减少不宽容,只要有不同的宗教和教派,每个人都将被迫修改他们严格和最具争议的教义,以便对更多人更具吸引力,从而在短时间内赢得新的皈依者时间,教派之间的自由竞争对于信徒来说,这是长期的平静和稳定的保证。史密斯还指出,从长远来看,禁止宗教自由并寻求维持对一种宗教的权力和信仰的法律只会削弱和腐败宗教,因为邪教领袖和传教士在赢得和招揽新的皈依者方面变得疏忽、疏忽和缺乏经验。只有当社会上只有一个宽容的教派或整个大社区仅分为两三个大教派时,宗教教师的积极和被指责的狂热才可能是危险和令人不安的;每个教派的老师都会在服从和规范的行为准则下小心翼翼地工作,这种狂热一定是无辜的,以至于社会可能会分裂成两三百甚至数千个小教派,它们不能大到足以扰乱普遍的平静,意志 各门派的老师们,看到自己被敌人而不是朋友包围,有责任学习真诚和中庸,这在各大门派的老师中是很少见的。

印度教

印度教是接受宗教自由概念的最(积极)宗教之一;每个人都有权按照自己的方式到达上帝那里。印度教徒相信不同的讲道方式是为了取悦和敬拜上帝,并将宗教作为一种哲学;因此,印度教徒尊重所有宗教。这句话也解释了他们对宗教的立场:“真理是一体的,圣人称它为不同的名字。”

基督教

天主教会社区已经就人类尊严发表了自己的看法——认为“必须在宪法中承认这一点,以便社会受制于该法律,从而使国家成为公民”——“人有权宗教自由,它在公民社会中发挥免受宗教强制的作用”他相信这种变化有能力“通过真正的宗教消除所有关于人民和社会道德义务的独裁天主教传统。”他相信并引导它理性的力量,这总是被考虑在内,否则相信是错误的。”(15)国家不再适合以天主教为主要宗教,同时禁止所有其他形式的崇拜,(77)因此,必须采用目前在一些天主教国家适用的法律,允许居民自由实行自己的宗教仪式。 (78) 东正教基督徒支持宗教自由的原则,特别是那些居住在民主国家的教会。许多教会共享宗教自由的原则,例如新教基督教会、浸信会、基督教会和基督复临安息日会(安息日,以及耶稣基督后期圣徒教会。君士坦丁堡普世牧首的立场也表明其对宗教自由原则的支持。非洲学者澳门穆图阿认为,基督徒坚持传播他们的宗教将土著文化作为宗教自由的一个要素,导致他们剥夺了当地传统的宗教自由,并导致了他们的毁灭。奥斯陆宗教与信仰自由联盟出版的书中还指出:“帝国主义宗教企图颠覆非洲宗教,侵犯了非洲占领者的个人良知和社会传统。”乔尔·斯普林 (Joel Spring) 写到罗马帝国的基督教化:“基督教被归功于帝国的扩张,以及帝国计划的宏伟。” 殖民主义,以及基督徒坚持圣经是宗教信仰的唯一合法来源。到公元五世纪,基督教与罗马帝国主义的原则是一致的,这意味着要成为人类而不是天生的奴隶,你必须文明和基督教。历史学家安东尼·巴根 (Anthony Badgen) 讨论了这个问题,他说:“基督教的概念与公民身份有关,因为基督徒被认为是能够解释自然规律的文明人。”到 15 世纪,大多数欧洲殖民者都为帝国扩张的目标辩护,即通过传播基督教文明的教义来消灭世界上的野蛮人和异教徒。基督教传教士在葡萄牙和西班牙的 46 个美洲殖民地通过武力减少了实践印第安人和耶稣会士的人数,这改变了他们长期奉行的精神道路和神学信仰。

伊斯兰教

模板:主要主题 从另一个宗教皈依伊斯兰教被认为是容易的,这是通过发音(两个证词)来完成的,但穆斯林被禁止皈依任何其他宗教(伊斯兰教中的叛教)。众所周知,大多数伊斯兰国家都限制宗教自由,偏爱穆斯林而不是非穆斯林。在其他伊斯兰国家,他们试图在与非穆斯林打交道时更加自由。也有不限制宗教信仰的穆斯林占多数和世俗占多数的国家。一些伊斯兰学者引用了古兰经中表明宗教自由的经文,例如:“宗教中没有强迫”和:{我不崇拜你崇拜的*也不崇拜我崇拜的*我也不是你崇拜的崇拜者*你也不崇拜我崇拜的*你的宗教是给你的,我的宗教是给你的。这是反对的麦地那白德尔之战中的多神教徒。它允许穆斯林与那些意图敌对和伤害他们的人只在他们的宗教中(即:只有自卫权)进行战斗,如果他们的敌人投降,他们必须阻止他们战争,因为上帝不喜欢那些越过他界限的人。在 al-Bukhari 中,al-Bukhari 和穆斯林在贾比尔·本·阿卜杜拉 (Jaber bin Abdullah) 的授权下讲述,一名贝都因人宣誓效忠真主的使者,愿真主保佑他并赐予他和平。真主的使者拒绝了,请求和拒绝重复了三遍,于是贝都因人出来了,使者说:“一座城市就像一个风箱,它否定了它的邪恶,净化了它的善良。”在这个叙述中,没有证据表明穆罕默德因放弃伊斯兰教而下令对阿拉比进行叛教的惩罚。此外,在《古兰经》中说:{今天对那些不相信你的宗教的人感到绝望,今天不要 Tkhcohm 和 Akhcon 你完成了你的宗教并完成了我对你的恩惠并为你选择了伊斯兰教作为宗教},他说:{没有负担的人应承担他人的负担,不是为每个人,而是为他自己},因此,在伊斯兰教中假定并非所有惩罚都是世俗的,而是有一些行为将在后世被上帝视为,这支持了(一群学者)反对在伊斯兰教中实施叛教的论点,另一方面,一些穆斯林支持对伊斯兰教的叛教者实施叛教的严重性,有来自圣训的证据先知在 Al-Bukhari 中说:“谁改变了他的宗教信仰,就杀了他。”就国家而言,伊朗宪法只承认四种受其官方保护的宗教,它们是:拜火教、犹太教、基督教和伊斯兰教。虽然宪法承认四种宗教,但伊朗政权对巴哈伊教徒有迫害。教育。伊朗没有信仰自由,因为从伊斯兰教到任何其他宗教的背教都被拒绝。在埃及,最高行政委员会于公元 2006 年 12 月 6 日颁布一项裁决,明确承认的宗教之间的界限,例如:伊斯兰教、基督教、犹太教和其他宗教;否则,不被承认,不被正式接受。有了这项裁决,其他宗教教派的成员以及巴哈伊教徒将像其他任何公民一样在他们的国家没有正式的政府文件。他们没有身份证,没有出生或死亡证明,结婚或离婚,甚至没有护照,此外,他们甚至没有受教育、治疗、投票等的权利。参见埃及身份证表。 (希望核实信息)

改变宗教

模板:原文 宗教信仰自由最敏感的是个人的皈依权,以及个人寻求说服和鼓励他人改变宗教信仰的权利。关于这些人以及他们发表和寻求传播他们的宗教的权利,有几次讨论。许多穆斯林和非穆斯林国家,例如中国,都在试图限制这些其他宗教的传教士。希腊也是一个欧洲国家,其宪法试图阻止来自教会以外的其他教派的传教活动。另一种对改变宗教自由的批评来自非亚伯拉罕传统,例如印度人和非洲人的传统。一位非洲学者 Makau Mutua 在他所谓的“全球传教”中批评宗教传教是一种文化种族灭绝:一些印度学者以同样的方式认为,改变宗教信仰的权利不是自然的,不是文化的。或宗教。在斯里兰卡,讨论了一项保护宗教自由的法律,以保护土著人民的宗教传统免受传教运动的影响。印度的一些地方也讨论了实施类似法律的问题,特别是针对那些禁止通过武力、欺骗或诱惑皈依的人。 2008 年,全球基督教团结会——一个专门从事宗教自由的基督教非政府人权组织——发布了一份关于离开伊斯兰教转向另一种宗教的个人所面临的侵犯人权行为的详细报告。这份报告是在六个不同国家进行的为期一年的详细研究,它呼吁穆斯林人民、国际社会和国际媒体坚定地解决对背教条款所受迫害的人们的迫害。2008 年,全球基督教团结会——一个专门从事宗教自由的基督教非政府人权组织——发布了一份关于离开伊斯兰教转向另一种宗教的个人所面临的侵犯人权行为的详细报告。这份报告是在六个不同国家进行的为期一年的详细研究,它呼吁穆斯林人民、国际社会和国际媒体坚定地解决对背教条款所受迫害的人们的迫害。2008 年,全球基督教团结会——一个专门从事宗教自由的基督教非政府人权组织——发布了一份关于离开伊斯兰教转向另一种宗教的个人所面临的侵犯人权行为的详细报告。这份报告是在六个不同国家进行的为期一年的详细研究,它呼吁穆斯林人民、国际社会和国际媒体坚定地解决对背教条款所受迫害的人们的迫害。

伊斯兰教中的叛教

模板:主条目(Apostasy)这个词在伊斯兰教中被称为“叛教”(意为“回归”),被认为是对全能的真主的侮辱。由穆斯林父母所生并拒绝伊斯兰教的人被称为“天生的叛教者”,而皈依伊斯兰教后又拒绝伊斯兰教的人被称为“murtadd mill(意为来自社区(社区)的叛教者)”。除非他患有精神障碍或被迫背教,例如迫在眉睫的危险使他面临死亡。 必须根据逊尼派伊斯兰教法学的沙菲伊、马利基和汉巴里学派处决背教妇女,或监禁直至她返回哈纳菲和什叶派学者所提倡的伊斯兰教。理想情况下,死刑的执行者应该是伊玛目,同时,所有伊斯兰法学流派都一致认为,任何穆斯林都可以不受惩罚地杀死叛教者。然而,虽然大多数学者都同意惩罚,但许多学者对应该撤销叛教的时间长短不一。很多学者在他死或死之前尽可能地推动这一点,因此,执行过程只是一个理论/实践。 [需要引用]

世俗法

宗教仪式也可能与世俗法律发生冲突,并引发关于宗教自由的争论。例如,虽然伊斯兰教允许一夫多妻制,但许多国家的世俗法律禁止一夫多妻制,这就引发了一个问题,即禁止仪式是否违反了一些穆斯林的信仰。美利坚合众国和印度都是宪法上的世俗国家,但两国在这个问题上的立场不同。印度的一夫多妻制仅根据伊斯兰个人身份法允许穆斯林,而在美利坚合众国,一夫多妻制是禁止所有人。这构成了摩门教早期摩门教教会与美国之间争论的主要来源,直到教会修改了其对一夫多妻制的立场。美洲原住民部落在宗教上使用麻醉品以及其他美洲原住民习俗也出现了类似的问题。1995年,加利福尼亚州最高法院首席大法官罗杰·J·特雷诺总结了美国的立场,即宗教自由并不意味着不受法律约束,“虽然良心自由和信仰自由是​​一成不变的,但行动自由却不是。 ” 然而,Lukumi Babalu Aye 教会在 1993 年诉海厄利亚市案中,用安东尼·肯尼迪大法官的话说,支持 Santeria 进行动物献祭的权利。在他的决定中,他说:“宗教信仰不需要被接受和推理与他们对他人的看法一致,以得到第一修正案的保护。”(在审查印第安纳州安全就业司委员会 450 US 707 (1981) 时引用 Burger 法官诉 Thomas 案中的 Kennedy 法官)

国际法

在国际法中,宗教和信仰自由受到《公民权利和政策国际公约》(ICCPR)的保护。这已经超越了非宗教信仰,例如人类。然而,宗教少数群体继续在世界许多地方遭受迫害和不公正。

儿童权利

德国法律包括“多数宗教”一词,规定人们可以遵循他们想要的任何宗教信仰的最低年龄,即使他们不同意或不同意父母的信仰。14 岁或以上的儿童拥有进入和退出任何宗教社区的绝对权利。不能强迫十二岁及以上的儿童改变他们的信仰。十岁及以上的儿童在改变信仰之前会听取他们的父母的意见[奥地利和瑞士也有类似的法律。

最近的担忧

在其 2011 年年度报告中,美国世界信仰自由委员会将 14 个国家命名为“特别关注的国家”。委员会负责人评论说,这些国家在侵犯宗教自由和人权方面最为严重:缅甸、中国、埃及、厄立特里亚、伊朗、伊拉克、尼日利亚、朝鲜、巴基斯坦、沙特阿拉伯、苏丹、土库曼斯坦、乌兹别克斯坦和越南.其他列入观察名单的国家包括:阿富汗、白俄罗斯、古巴、印度、印度尼西亚、老挝、俄罗斯、索马里、塔吉克斯坦、土耳其和委内瑞拉。穆斯林妇女的头巾,犹太人的无盖帽,以及一些犹太国家基督徒的十字架。在联合国公民权利和政治权利国际公约第十八条中,对表达宗教或信仰自由的限制仅限于维护公共安全、秩序、健康和道德的需要,以及他人的基本权利和自由。法律概念中的宗教自由与宗教与国家的分离、宗教宽容和世俗国家有关,但并不完全相同。对于个人而言,宗教宽容被视为接受其他宗教的场所。这种宽容并不假定一种宗教是正确的,而另一种宗教是不正确的,而是要求每个公民都有权实践自己的信仰。因此,传教可以被视为对包括无神论在内的其他宗教信仰的犯罪。这种宽容并不假定一种宗教是正确的,而另一种宗教是不正确的,而是要求每个公民都有权实践自己的信仰。因此,传教可以被视为对包括无神论在内的其他宗教信仰的犯罪。这种宽容并不假定一种宗教是正确的,而另一种宗教是不正确的,而是要求每个公民都有权实践自己的信仰。因此,传教可以被视为对包括无神论在内的其他宗教信仰的犯罪。

世界宗教自由日

10 月 27 日是世界宗教自由日,以纪念 1659-1661 年因捍卫宗教信仰而被处决的波士顿烈士。在美国,1月16日被宣布为宗教自由日。

当代世界观

皮尤研究中心论坛对世界宗教自由进行了研究,该研究收集了来自(16)个政府和非政府组织的数据,包括联合国、美国国务院和(一个监测组织人权观察),该研究覆盖了全球 99.5% 以上的人口。根据 2009 年 12 月公布的调查结果,世界上约有三分之一的国家对宗教有高度或非常高度的限制,世界上近 70% 的人口生活在宗教自由受到严重限制的国家。皮尤研究中心的研究侧重于所有来自政府和社会当局对宗教的限制,因为这两个当局实施个人、组织和社会团体的敌对行为。该研究还表明,一些政府限制包括宪法或其他限​​制言论自由。。与宗教有关的社会敌意是通过计算宗教团体之间的恐怖主义行为和暴力行为来衡量的。研究表明,北美和南美国家对宗教的政府和社会限制程度最低,而中东和北非对宗教自由的限制程度最高,沙特阿拉伯、巴基斯坦和伊朗最高宗教自由程度最高的国家名单。对宗教的一般限制。在世界上人口最多的 25 个国家中,伊朗、埃及、印度尼西亚和巴基斯坦是普遍限制宗教自由程度最高的国家之一,而其他国家(巴西、日本、意大利、南非和英国)和美国)对宗教自由的限制水平最低。虽然中东、北非以及北美和南美的政府或社会限制水平或高或低,但这两个变量并不总是相互一致。例如,越南和中国政府对宗教有严格的限制,但对部落冲突的限制程度较轻或中等。尼日利亚和孟加拉则相反,部落纷争程度高,但政府行为程度一般。研究表明,美利坚合众国政府的限制相对较低,但部落冲突的程度高于巴西和日本等一些大型民主国家的记录。虽然大多数国家寻求通过其宪法或法律保护宗教自由,但只有四分之一的国家在实践中充分落实了这些合法权利。在 75 个国家——世界上 10 个国家中有 4 个——政府限制宗教团体的传教活动,在 178 个国家——90% 的宗教团体必须得到政府的承认。中国和印度也表现出极端主义,但对宗教的限制不同。中国表现出高水平的政府限制,但中低程度的部落冲突,而印度表现出高水平的部落冲突,但政府限制水平低。专制或排名最低。在政府限制列表的顶部:沙特阿拉伯,伊朗、乌兹别克斯坦、中国、埃及、缅甸、马尔代夫、厄立特里亚、马来西亚和布鲁纳,以及居于部落冲突榜首的:伊拉克、印度、巴基斯坦、阿富汗、印度尼西亚、孟加拉国、索马里、以色列、斯里兰卡、苏丹和沙特阿拉伯.中国和印度也表现出极端主义,但对宗教的限制不同。中国表现出高水平的政府限制,但中低程度的部落冲突,而印度表现出高水平的部落冲突,但政府限制水平低。专制或排名最低。在政府限制列表的顶部:沙特阿拉伯,伊朗、乌兹别克斯坦、中国、埃及、缅甸、马尔代夫、厄立特里亚、马来西亚和布鲁纳,以及居于部落冲突榜首的:伊拉克、印度、巴基斯坦、阿富汗、印度尼西亚、孟加拉国、索马里、以色列、斯里兰卡、苏丹和沙特阿拉伯.中国和印度也表现出极端主义,但对宗教的限制不同。中国表现出高水平的政府限制,但中低程度的部落冲突,而印度表现出高水平的部落冲突,但政府限制水平低。专制或排名最低。在政府限制列表的顶部:沙特阿拉伯,伊朗、乌兹别克斯坦、中国、埃及、缅甸、马尔代夫、厄立特里亚、马来西亚和布鲁纳,以及居于部落冲突榜首的:伊拉克、印度、巴基斯坦、阿富汗、印度尼西亚、孟加拉国、索马里、以色列、斯里兰卡、苏丹和沙特阿拉伯.中国表现出高水平的政府限制,但中低程度的部落冲突,而印度表现出高水平的部落冲突,但政府限制水平低。专制或排名最低。在政府限制列表的顶部:沙特阿拉伯,伊朗、乌兹别克斯坦、中国、埃及、缅甸、马尔代夫、厄立特里亚、马来西亚和布鲁纳,以及居于部落冲突榜首的:伊拉克、印度、巴基斯坦、阿富汗、印度尼西亚、孟加拉国、索马里、以色列、斯里兰卡、苏丹和沙特阿拉伯.中国表现出高水平的政府限制,但中低程度的部落冲突,而印度表现出高水平的部落冲突,但政府限制水平低。专制或排名最低。在政府限制列表的顶部:沙特阿拉伯,伊朗、乌兹别克斯坦、中国、埃及、缅甸、马尔代夫、厄立特里亚、马来西亚和布鲁纳,以及居于部落冲突榜首的:伊拉克、印度、巴基斯坦、阿富汗、印度尼西亚、孟加拉国、索马里、以色列、斯里兰卡、苏丹和沙特阿拉伯.沙特阿拉伯、伊朗、乌兹别克斯坦、中国、埃及、缅甸、马尔代夫、厄立特里亚、马来西亚和文莱位居部落冲突榜首:伊拉克、印度、巴基斯坦、阿富汗、印度尼西亚、孟加拉国、索马里、以色列、斯里兰卡、苏丹和沙特阿拉伯。沙特阿拉伯、伊朗、乌兹别克斯坦、中国、埃及、缅甸、马尔代夫、厄立特里亚、马来西亚和文莱位居部落冲突榜首:伊拉克、印度、巴基斯坦、阿富汗、印度尼西亚、孟加拉国、索马里、以色列、斯里兰卡、苏丹和沙特阿拉伯。

审稿人

外部链接

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